Wie antirohingya-feindlicher Hass in Myanmar Ausgrenzung zur öffentlichen Pflicht machte

Von öffentlicher Verspottung zu Beweisen vor einem Weltgericht

Am 1. November 2016 verglich eine Kolumne in Myanmars Staatszeitung Rohingya mit einem Dorn, den man entfernen sollte, wenn er sticht. In einer weiteren Kolumne desselben Monats wurden sie als „Menschenflöhe“ bezeichnet. Diese Botschaften erschienen vor dem Militäreinsatz im August 2017, der mehr als 700.000 Rohingya zur Flucht nach Bangladesch zwang.

Heute ist der Zusammenhang zwischen solcher Sprache, staatlicher Politik und massiver Gewalt Teil eines Verfahrens vor dem Internationalen Gerichtshof (IGH). Der Unabhängige Untersuchungsmechanismus der Vereinten Nationen für Myanmar (IIMM) hat den Parteien neun analytische Berichte übermittelt, darunter einen zu antir Rohingya gerichteter Hassrede auf Facebook. Das Gericht soll sein Urteil am 19. November 2026 verkünden.

Ein kürzlich veröffentlichter Social-Media-Beitrag, der einer prominenten Person zugeschrieben wird und die Verachtung für das Aussehen von Rohingya als Humor darstellt, hat die Diskussion über Rassismus in Myanmar neu entfacht. Der Name der Person, das Datum und der vollständige Beitrag wurden in der öffentlichen Darstellung der Kontroverse nicht genannt. Das übergreifende Muster ist jedoch detailliert dokumentiert: Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens stellten eine Gemeinschaft als minderwertig dar, Institutionen schränkten ihre Rechte ein, und Kampagnen bestraften Menschen, die Hilfe leisteten.

Die wissenschaftliche Forschung ergänzt einen entscheidenden Teil dieser Geschichte. Der Hass richtete sich gegen Rohingya, doch auch ihre Nachbarn, Hilfskräfte und Fürsprecher wurden bedroht und öffentlich gedemütigt. Wer eine ausgegrenzte Gemeinschaft unterstützte, konnte beschuldigt werden, die Nation zu verraten.

Für Familien, die Nahrung, medizinische Versorgung oder Schutz suchten, hatte dieser Druck konkrete Folgen. Er konnte einen Ladenbesitzer davon abhalten, Reis zu verkaufen, eine humanitäre Hilfskraft dazu bringen, ihre Arbeit aufzugeben, oder Nachbarn davon abhalten, eine ganz normale Beziehung aufrechtzuerhalten.

Wie entmenschlichende Sprache wirkte

Die Ausstellung zu Hassrede des United States Holocaust Memorial Museum dokumentiert Botschaften, in denen Rohingya als Schädlinge, Bedrohung oder Eindringlinge statt als Teil einer menschlichen Gemeinschaft dargestellt wurden. Die Beispiele reichen von Staatszeitungen und religiösen Botschaften über Karikaturen bis hin zu Facebook.

Die Kolumne vom 1. November 2016 erschien in The Global New Light of Myanmar und forderte die buddhistische Regierung zum Vorgehen gegen die Rohingya auf. Die Kolumne vom 27. November in derselben Staatszeitung stellte sie als zerstörerischen Schädlingsbefall dar. Solche Vergleiche kleiden Ausgrenzung in die Sprache des Schutzes: Die Entfernung von Menschen wird als Fürsorge für die Gesellschaft dargestellt.

Ash in Wirathu, der buddhistisch-nationalistische Mönch, der mit antimuslimischen Kampagnen in Verbindung gebracht wird, verwendete in einem Facebook-Beitrag vom 8. April 2016 eine ähnliche Argumentation. Er verglich Muslime mit Banyanbäumen, die buddhistische Statuen beschädigten, und forderte anschließend, sie zu entfernen. Wirathu schrieb:

Ich meine, sie aus der menschlichen Gesellschaft zu verbannen.

Laut dem Museum erhielt der Beitrag mehr als 1.600 Reaktionen und wurde mehr als 1.140 Mal geteilt. Er richtete sich nicht nur gegen die Rohingya, sondern auch allgemeiner gegen Muslime und verknüpfte ihre religiöse Identität mit einer vermeintlichen Gefahr für den Buddhismus.

Vorurteile in Myanmar beziehen sich auch auf Hautfarbe und Aussehen. Die wiederkehrende Behauptung, Schönheit, helle Haut und nationale Zugehörigkeit gehörten zusammen, zieht eine Grenze zwischen Menschen, die als richtig myanmarisch gelten, und jenen, die davon ausgeschlossen werden. Wenn Spott diese Grenze befestigt, bleibt die zugrunde liegende Ausgrenzung bestehen, auch wenn man es Humor nennt.

Karikaturen brachten die Botschaft in die Populärkultur

Am 18. September 2017 veröffentlichte APK Cartoonist eine Karikatur mit dem Titel „Crocodile Tears“ (Krokodilstränen). Darauf waren vertriebene Rohingya als Krokodile dargestellt, die gegenüber internationalen Medien über ihre Rückkehr in die Heimat sprachen. Das Bild erschien auch auf dem Titelblatt des People's Affair Journal.

Laut dem Museum erhielt die Karikatur mehr als 6.900 Likes und wurde mehr als 4.200 Mal geteilt. Sie stellte Flüchtlinge als betrügerisch dar, während zugleich große Zahlen vor der Gewalt flohen. Die Leserinnen und Leser wurden dazu verleitet, ihren Aussagen und ihrer Verbundenheit mit Myanmar zu misstrauen.

Zeitungen boten der Ausgrenzung eine institutionelle Plattform. Ein Mönch verlieh ihr religiöse Autorität. Ein beliebter Karikaturist machte sie vertraut und leicht teilbar. Facebook verknüpfte diese Kommunikationsformen und ermöglichte es, Botschaften über das Publikum einer Predigt oder einer gedruckten Zeitschrift hinaus zu verbreiten.

Diese Beispiele erklären, warum das Problem über beleidigende Begriffe hinausgeht. Eine Gemeinschaft kann als gefährlich dargestellt, ihr Leid als Lüge abgetan und Hilfe für sie als Verrat hingestellt werden. Jede Botschaft nimmt einen anderen Grund ins Visier, aus dem jemand sonst eingreifen könnte.

Der Druck auf Menschen, die Hilfe leisteten

Eine Studie im Journal of Genocide Research mit dem Titel Beyond Hate Speech untersucht, was Forschende als „In-Group Policing“ bezeichnen. Einfach gesagt bedeutet dies, Angehörige der eigenen Gemeinschaft mit Drohungen, Beschämung oder Bestrafung dazu zu drängen, gegenüber Außenstehenden eine bestimmte Haltung einzunehmen.

Die Studie beschreibt organisierte Angriffe im Juni und Oktober 2012, durch die mehr als 120.000 Muslime im Bundesstaat Rakhine vertrieben wurden. Im selben Zeitraum forderten politische Parteien, zivilgesellschaftliche Bündnisse und Mönche die Menschen in Rakhine auf, ihre sozialen Kontakte zu Rohingya abzubrechen.

Bei einem Treffen von Mönchen im Oktober in Sittwe wurde gefordert, Gruppen sollten die Einhaltung dieser Vorgaben durchsetzen und Fotos mutmaßlicher nationaler Verräter veröffentlichen. Menschen, die Muslimen Lebensmittel und lebensnotwendige Güter gaben oder verkauften, wurden geschlagen und öffentlich gedemütigt. Einige mussten sich öffentlich entschuldigen oder Schilder tragen, auf denen sie sich selbst des Verrats bezichtigten; die Fotos wurden auf Facebook verbreitet.

Der Druck setzte sich während der Militäroperationen von 2016 und 2017 fort. Bilder zeigten Menschen, denen vorgeworfen wurde, Reis zu transportieren oder Waren an Muslime zu verkaufen. Die öffentliche Zurschaustellung ihrer Bestrafung sollte anderen vor Augen führen, dass selbst gewöhnlicher Handel persönliche Folgen haben konnte.

Die Studie argumentiert, Facebook habe die Reichweite dieser Einschüchterung vergrößert, indem lokale Drohungen zu öffentlichen Vorführungen wurden. Ein Foto konnte eine Person demütigen und zugleich vielen anderen vor Augen führen, welche Folgen Hilfe haben konnte. Das trägt dazu bei zu erklären, wie die soziale Isolation selbst unter Menschen zunahm, die zuvor alltägliche Beziehungen gepflegt hatten.

Humanitärer Zugang wurde zum Angriffsziel

Humanitäre Organisationen sahen sich Kampagnen ausgesetzt, in denen ihnen vorgeworfen wurde, Rohingya zu bevorzugen. Lokale Mitarbeitende konnten ins Visier geraten, weil sie für Organisationen arbeiteten, die einer unbeliebten Minderheit Hilfe leisteten.

Dieselbe wissenschaftliche Studie berichtet, dass Ärzte ohne Grenzen im Februar 2013 Einschüchterungen, darunter Facebook-Beiträge, als größte Herausforderung für seine Arbeit in Myanmar bezeichnete. Sie schildert auch, dass humanitäre Helfer nach Drohungen kündigten. Im März 2014 zwangen Angriffe von Menschenmengen auf Büros von Hilfsorganisationen in Sittwe zu Evakuierungen in letzter Minute.

Eine UN-Erkundungsmission dokumentierte 2018 eine Facebook-Kampagne, in der ein Aktivist als nationaler Verräter gebrandmarkt wurde. Laut der Studie wurden Beiträge mehr als 1.000 Mal geteilt oder kopiert; in Kommentaren wurde seine Ermordung gefordert.

Diese Ereignisse verbinden Äußerungen mit dem Zugang zu Grundbedürfnissen. Die Bedrohung einer humanitären Hilfskraft kann die Versorgung unterbrechen; die Bestrafung eines Händlers kann den Zugang zu Lebensmitteln erschweren. Eine Untersuchung, die sich nur auf Beleidigungen gegen Rohingya konzentriert, würde die Kampagnen gegen jene ausklammern, die ihnen helfen konnten.

Vorurteile reichten über nationalistische Führungspersönlichkeiten hinaus

Eine Umfrage der People's Alliance for Credible Elections aus dem Jahr 2018 unter mehr als 2.800 Befragten ergab, dass viele Menschen Muslimen in alltäglichen sozialen Rollen mit ausgeprägtem Unbehagen begegneten. Nur 8 Prozent wären mit einem muslimischen Chef einverstanden gewesen, verglichen mit 81 Prozent bei einem buddhistischen Chef. Bei Nachbarn lagen die Werte bei 9 beziehungsweise 84 Prozent.

Diese in dem wissenschaftlichen Artikel Hate Speech and Incitement zitierten Ergebnisse entsprechen Abständen von 73 Prozentpunkten bei Vorgesetzten und 75 Prozentpunkten bei Nachbarn. Sie beschreiben die Haltung gegenüber Muslimen im Allgemeinen und gehen damit über die Rohingya-Gemeinschaft hinaus.

Der Artikel benennt buddhistische Nationalisten, nationalistische Politiker und Angehörige des Militärs als wichtige Verbreiter von Hassrede. Ihre Botschaften verbreiteten sich über soziale Medien, Printmedien, Videos, Musik und Predigten. Die Vielzahl dieser Kanäle erklärt mit, wie Ausgrenzung zum Bestandteil des öffentlichen Alltags wurde, statt auf Äußerungen des Militärs beschränkt zu bleiben.

Die politische Öffnung löste diese Feindseligkeit nicht auf. Die Studie zeichnet die Aufstachelung zur Gewalt über den Übergang von der Militärherrschaft zu Regierungen mit ziviler Beteiligung bis hin zum Putsch vom 1. Februar 2021 nach. Sie argumentiert, dass aufeinanderfolgende Regierungen es versäumten, gefährdete Gemeinschaften zu schützen, während Vorurteile und Gewalt zunahmen.

Ausgrenzung wirkte auch über die Staatsbürgerschaft

Das Staatsbürgerschaftssystem Myanmars verlieh der Frage der Zugehörigkeit administrative Wirkung. Anerkennung, Ausweispapiere und die Möglichkeit, Rechte auszuüben, waren eng miteinander verknüpft. Vielen Rohingya blieb dadurch ein wirksamer Schutz durch die Staatsbürgerschaft verwehrt.

Die Geschichte ist vielschichtiger als die Annahme, ein einziges Gesetz habe allen auf einen Schlag die Staatsbürgerschaft entzogen. Paragraf 6 des Staatsbürgerschaftsgesetzes von 1982 bestätigte die Staatsbürgerschaft derjenigen, die bereits als Staatsbürger anerkannt waren. Eine Erfassungsaktion im Jahr 1989 führte jedoch dazu, dass viele Rohingya ihre Ausweiskarten abgaben und keine neuen Dokumente erhielten, mit denen sie ihre Rechte hätten ausüben können.

Der Verlust der Staatsbürgerschaftsdokumente überschnitt sich später mit dem Ausschluss von Wahlen. Vorläufige Ausweispapiere ermöglichten 2010 die Stimmabgabe; ihre Annullierung im Jahr 2015 entzog vielen Rohingya die Grundlage für ihre Wahlteilnahme. Eine Gemeinschaft, die Abgeordnete gewählt hatte, verlor einen großen Teil ihrer politischen Stimme.

Für eine Familie wirkt sich die Staatsbürgerschaft auf mehr als das Wahlrecht aus. Dokumente können den Zugang zu Reisen, Bildung, Arbeit und medizinischer Versorgung bestimmen. Feindselige Erzählungen darüber, wer dazugehört, entfalten besonders starke Wirkung, wenn Behörden sie in Einschränkungen des Alltags umsetzen können.

Worüber die Richter im Völkermordverfahren entscheiden sollen

Gambia reichte am 11. November 2019 Klage ein und warf Myanmar vor, durch den Umgang mit den Rohingya gegen die Völkermordkonvention von 1948 verstoßen zu haben. Myanmar bestreitet den Vorwurf des Völkermords und bezeichnet seine Militäroperationen als Reaktion auf die Arakan Rohingya Salvation Army (ARSA).

Völkermord hat eine konkrete rechtliche Bedeutung. Er umfasst verbotene Handlungen, darunter Tötungen oder die Zufügung schwerer körperlicher oder seelischer Schäden, die mit der Absicht begangen werden, eine geschützte nationale, ethnische, rassische oder religiöse Gruppe ganz oder teilweise zu zerstören. Die Richter müssen die Handlungen und die dahinterstehende Absicht beurteilen.

Die Fallanalyse des Global Centre for the Responsibility to Protect beschreibt, wie Gambia sich auf UN-Untersuchungen, Satellitenbilder und Erkenntnisse zu Menschenrechtsverletzungen stützt. Gambia argumentiert, Ausmaß, Zielauswahl und wiederkehrendes Muster der Angriffe belegten die Absicht, die Rohingya als Gruppe zu vernichten.

Gambia stellte sexuelle und reproduktive Gewalt ebenfalls als Teil der mutmaßlichen Völkermordhandlungen dar. Zudem argumentierte das Land, die Produktion und Verbreitung von Propaganda gegen die Rohingya durch das Militär habe die Operationen in eine längere Geschichte der Verfolgung eingebettet. Myanmar bestritt die Relevanz und den Beweiswert der gegen das Land angeführten Berichte.

Der IGH entscheidet über Streitigkeiten zwischen Staaten. Sein Urteil betrifft die Verantwortung Myanmars nach dem Vertrag; Verfahren gegen einzelne Tatverdächtige fallen in die Zuständigkeit von Strafgerichten. Elf Staaten sind dem Verfahren beigetreten und spiegeln damit die gemeinsame Verpflichtung aus der Konvention wider, Völkermord zu verhüten und zu bestrafen.

Die Beweise und der Zeitplan des Gerichts

Die Fallübersicht des IIMM führt neun analytische Berichte, 40 ausführliche Zeugenaussagen, zwei Protokolle von Treffen mit Überläufern aus dem Militär und eine eidesstattliche Erklärung seines Leiters Nicholas Koumjian auf. Neben Hassrede befassen sich die Berichte mit der Zerstörung und Enteignung von Land, Inhaftierungen, militärischen Kommandostrukturen und den Ermittlungen zu sexueller Gewalt.

Der Mechanismus übermittelte beiden Parteien einen ausgewählten Teil seiner Beweise. Dafür war die Zustimmung der Informationsgeber erforderlich; außerdem wurden Risiken bewertet und Schutzmaßnahmen wie das Entfernen identifizierender Angaben getroffen. Rohingya-Zeugen, darunter Menschen, die aus Flüchtlingslagern in Cox's Bazar anreisten, sagten in nichtöffentlichen Anhörungen im Hauptverfahren aus.

Die wichtigsten Daten zeigen, wie sich das Verfahren von dringenden Schutzanordnungen hin zu einem Urteil entwickelte:

• 11. November 2019: Gambia reichte seine Klage nach der Völkermordkonvention ein.
• 23. Januar 2020: Der IGH ordnete einstimmig an, dass Myanmar Völkermordhandlungen verhindern, Beweise sichern und über die Einhaltung der Anordnung berichten muss.
• Juli 2022: Das Gericht bestätigte seine Zuständigkeit mit 15 zu einer Stimme.
• 12. bis 29. Januar 2026: Die Richter hörten Argumente und vernahmen Zeugen sowie einen Sachverständigen.
• 29. Januar 2026: Das Gericht gab bekannt, dass die Beratungen begonnen hatten.
• 19. November 2026: An diesem Tag soll das Urteil verkündet werden.

Der IIMM datiert den Beginn der Beratungen auf den 29. Januar; die Einschätzung des Global Centre vom 10. Februar verortet ihn in der Vorwoche. Das für November angesetzte Urteil ist die nächste angekündigte Entscheidung in einem Verfahren, das bereits sieben Jahre dauert. Bis dahin bleibt die Feststellung der Verantwortung Myanmars durch das Gericht ausstehend.

Was es in der Praxis bedeutet, Hass entgegenzutreten

Der Widerstand in Myanmar gegen den Putsch von 2021 hat einigen Aktivisten Raum eröffnet, die Diskriminierung von Rohingya und anderen marginalisierten Gemeinschaften neu zu überdenken. Die Opposition gegen die Militärherrschaft besteht jedoch neben älteren Vorurteilen über ethnische Zugehörigkeit, Religion und nationale Identität fort.

Die Forschung nennt einen konkreten Maßstab für den Wandel: Können Menschen die Rechte der Rohingya unterstützen, ohne bedroht oder des Verrats beschuldigt zu werden? Der Schutz von Hilfskräften, die Freiheit, Lebensmittel zu verkaufen, der Schutz von Fürsprechern und die Wiederherstellung alltäglicher sozialer Beziehungen sind ebenso wichtig wie eine Veränderung der öffentlichen Sprache.

Rohingya-Flüchtlinge stehen zudem vor unmittelbaren Fragen der Sicherheit und Rückkehr. Ermittler haben gewarnt, dass die anhaltende Gewalt eine Rückkehr unsicher und nicht nachhaltig macht. Rechenschaft, Schutz vor erneuter Gewalt und die Möglichkeit, den Alltag wieder aufzubauen, hängen miteinander zusammen.

Die historischen Belege führen diese Anliegen zusammen. Staatszeitungen trugen dazu bei, Verachtung zu verbreiten. Die Populärkultur schürte das Misstrauen gegenüber Flüchtlingen. Öffentliche Demütigung schreckte Menschen von Hilfe ab. Administrative Beschränkungen schränkten Rechte ein. Wer diese Zusammenhänge versteht, erkennt leichter, worum es bei einem scheinbar beiläufigen Witz geht: Worte darüber, wer als Mensch zählt, können mitentscheiden, wer Schutz erhält, wenn Gewalt ausbricht.

Die wichtigsten Punkte

• Kolumnen in Staatszeitungen, religiöse Botschaften und populäre Karikaturen verbreiteten vor und während der Gewalt von 2017 entmenschlichende Darstellungen der Rohingya.
• Wissenschaftliche Untersuchungen dokumentieren Drohungen und öffentliche Demütigungen gegen Menschen, die Lebensmittel verkauften, Hilfe leisteten oder sich für die Rechte der Rohingya einsetzten.
• Eine Umfrage aus dem Jahr 2018 ergab, dass sich nur 8 Prozent mit einem muslimischen Chef und 9 Prozent mit einem muslimischen Nachbarn wohlfühlten.
• Der IIMM übermittelte für das Verfahren vor dem IGH neun analytische Berichte und 40 Zeugenaussagen, darunter eine Analyse von Hassrede auf Facebook.
• Myanmar bestreitet den Vorwurf des Völkermords. Der IGH soll sein Urteil über die Verantwortung des Staates am 19. November 2026 verkünden.