50 Jahre nach Thailands Massaker vom 6. Oktober: Vergebung bedeutet nicht Vergessen

Das Friedensengagement eines Überlebenden trifft auf eine unvollständige Aufarbeitung

Fünfzig Jahre nachdem Polizei und bewaffnete rechtsextreme Gruppen am 6. Oktober 1976 Demonstrierende an der Thammasat-Universität in Bangkok angegriffen hatten, brachte der Jahrestag drei ungelöste Forderungen zusammen: der Getöteten zu gedenken, den rechtlichen Schutz der Täter aufzuarbeiten und eine umfassendere Darstellung der Gewalt vor und nach dem Massaker zu ermöglichen.

Auf dem Campus Tha Phra Chan der Universität begannen die Gedenkveranstaltungen am 6. Oktober 2026 gegen 05:30 Uhr. Die Organisatoren verlasen die Namen von 40 Menschen, die ums Leben kamen. Rund 300 Menschen nahmen an der Gedenkfeier teil, bei der Überlebende, Studierende und Politiker zusammenkamen. Aktivisten forderten eine Amnestie für Menschen, die nach Thailands Gesetz gegen Majestätsbeleidigung angeklagt wurden.

Für Kothom Ariya, außerordentlicher Professor und Berater am Institut für Menschenrechte und Friedensforschung der Mahidol-Universität, ist der Jahrestag auch mit einer persönlichen Auseinandersetzung über politische Macht verbunden. Seine Erfahrungen mit dem Massaker brachten ihn auf den Weg zur Gewaltfreiheit und zu der Überzeugung, dass Macht nicht aus dem Lauf eines Gewehrs kommt. Sein Ansatz versteht Frieden als Verpflichtung, die über viele Jahre Mut und Disziplin erfordert.

Die Unterscheidung zwischen Vergeben und Vergessen zieht sich durch diese Haltung. Ein Überlebender kann Rache ablehnen, ohne über die Verantwortung zu schweigen. Vergebung ist eine persönliche Entscheidung; die Anerkennung staatlicher Gewalt und die Rechenschaftspflicht sind öffentliche Angelegenheiten.

Die Rechtslage macht diese Unterscheidung besonders wichtig. Eine wissenschaftliche Untersuchung identifiziert zwei getrennte Amnestiegesetze, die am 24. Dezember 1976 und am 16. September 1978 verabschiedet wurden. Das eine schützte die Machtergreifung, das andere ließ 18 angeklagte studentische Aktivisten frei. Keines erwähnte das Massaker ausdrücklich. Die Studie argumentiert jedoch, dass beide dazu beitrugen, die Verantwortlichen für die Gewalt vor Rechenschaft zu schützen.

Wie die Rückkehr eines früheren Diktators die Krise verschärfte

Die Konfrontation entwickelte sich über Monate und begann nicht plötzlich am Morgen des 6. Oktober. Feldmarschall Thanom Kittikachorn war durch den Aufstand vom Oktober 1973 aus dem Amt gedrängt worden. Seine Rückkehr im September 1976 ließ die Befürchtung wieder aufkommen, das Militär sei dabei, die politische Öffnung nach seinem Sturz rückgängig zu machen.

Ein weiterer früherer Militärherrscher, Feldmarschall Praphas Charusathien, kehrte im August 1976 zurück. Studierende protestierten, und bewaffnete Gegner umzingelten die Thammasat-Universität. Am 21. August tötete ein Angriff mit Schusswaffen und einem Sprengsatz einen Menschen, als ein Demonstrationszug von Studierenden der Ramkhamhaeng-Universität auf den Campus gelangte. Praphas verließ Thailand am folgenden Tag.

Thanoms Rückkehr folgte auf einen Streit innerhalb der Regierung. Am 31. August beschloss das Kabinett, dass ihm die Rückkehr verwehrt werden sollte. Dennoch traf er am 19. September als buddhistischer Novize ein und wurde noch am selben Morgen im Wat Bowonniwet zum Mönch geweiht. Die detaillierte Chronologie nennt Singapur als Ausgangspunkt seiner unmittelbaren Reise; ein anderer Bericht beschreibt seine Rückkehr nach dem Exil in den USA. Die Angaben beziehen sich auf unterschiedliche Abschnitte seines Auslandsaufenthalts und widersprechen sich nicht hinsichtlich des Ankunftsdatums.

Thanom erklärte, er wolle seinen kranken Vater besuchen und keine politische Tätigkeit wieder aufnehmen. Studierendenorganisationen lehnten seine Rückkehr ab, während manche Gegner ihre Proteste als Feindseligkeit gegenüber dem Buddhismus und der Monarchie darstellten. Sein religiöser Status machte es schwieriger, den ohnehin angespannten politischen Konflikt auszutragen.

Die nächste Eskalation folgte am 24. September: In Nakhon Pathom wurden die beiden Stromarbeiter Wichai Ketsripongsa und Chumphon Thummai erhängt aufgefunden, nachdem sie Plakate gegen Thanom angebracht hatten. Studierende stellten später eine Erhängungsszene nach, um gegen ihren Tod zu protestieren. Der Vorwurf, die Aufführung habe den Kronprinzen beleidigt, trug dazu bei, die Feindseligkeit gegenüber den Menschen auf dem Campus der Thammasat-Universität zu schüren.

Die Ereignisse vor dem Angriff und seine rechtlichen Folgen

Die Abfolge verbindet die Rückkehr früherer Machthaber, die Gewalt gegen ihre Gegner, den Angriff auf die Universität und den anschließenden Schutz derjenigen, die die Macht an sich rissen. Sie zeigt auch, dass die Studierenden erst fast zwei Jahre nach dem Massaker freikamen.

• 16.–22. August 1976: Praphas kehrte nach Thailand zurück, es kam zu Protesten, und nach der Gewalt rund um die Thammasat-Universität verließ er das Land.
• 19. September 1976: Thanom kehrte als buddhistischer Novize zurück und wurde im Wat Bowonniwet zum Mönch geweiht.
• 24. September 1976: Zwei Stromarbeiter, die sich gegen Thanom gestellt hatten, wurden in Nakhon Pathom erhängt aufgefunden.
• 4.–5. Oktober 1976: Eine studentische Aufführung, die eine Erhängung darstellte, führte zu Vorwürfen, der Kronprinz sei beleidigt worden, und zu einer zunehmenden Mobilisierung gegen die Protestierenden.
• 6. Oktober 1976: Polizei und bewaffnete rechtsextreme Gruppen griffen die Thammasat-Universität an. Am Abend folgte ein Militärputsch.
• 24. Dezember 1976: Ein Amnestiegesetz schützte den Putsch und die Verantwortlichen für die Machtergreifung.
• 1977: Im Zusammenhang mit den Ereignissen wurden 18 Aktivisten angeklagt.
• 16. September 1978: Eine zweite Amnestie ließ die 18 Aktivisten frei und stellte das Verfahren gegen sie ein.

Am frühen Morgen des 6. Oktober griffen Polizei, Grenzpolizei und bewaffnete Gruppen den Campus an. Demonstrierende wurden erschossen, verprügelt und gelyncht. Auch rund um das nahe gelegene Sanam Luang kam es zu Gewalt; dort wurden Leichen verstümmelt und teilweise verbrannt.

Ministerpräsident Seni Pramoj bestritt, die Tötungen angeordnet zu haben. Seiner Darstellung zufolge hatte die Regierung die Behörden angewiesen, die Beteiligten an der umstrittenen Aufführung festzunehmen, nicht aber auf Studierende zu schießen. Dieses Dementi ist von einer gerichtlichen Feststellung der Verantwortung zu unterscheiden.

Der damalige Oberbefehlshaber der Streitkräfte, Admiral Sangad Chaloryu, verkündete den anschließenden Putsch. Die neuen Machthaber ernannten den ehemaligen Richter Thanin Kraivichien zum Ministerpräsidenten und beendeten damit die politische Öffnung, die 1973 begonnen hatte.

Warum die Zahl der Todesopfer weiterhin sorgfältig eingeordnet werden muss

Die Berichte über die Zahl der Getöteten weichen voneinander ab. Die Verlesung von 40 Namen bei der Gedenkfeier sollte daher nicht als vollständige Opferbilanz verstanden werden. Zwei Berichte zum Jahrestag nennen eine offizielle Zahl von 46 Toten, während die historische Chronologie 39 Tote, 145 Verletzte und 3.094 Festnahmen als offizielle Zahlen aufführt.

Die Schätzungen liegen zum Teil noch weiter auseinander. In Berichten über die Gedenkfeier 2026 zitierte Überlebende und Augenzeugen gehen davon aus, dass mehr als 100 Menschen starben. Beim 40. Jahrestag 2016 sagten Überlebende, die tatsächliche Zahl liege mindestens doppelt so hoch wie die gemeldete Mindestzahl von 46. Die historische Chronologie nennt außerdem eine separate Schätzung von rund 530 Toten, ohne genügend Informationen dazu, wie diese Schätzung zustande kam.

Diese Zahlen lassen sich nicht verantwortungsvoll zu einer einzigen endgültigen Zahl zusammenführen. Zwischen 39 und 46 Toten liegen sieben Todesfälle, doch aus den hier beschriebenen Aufzeichnungen geht nicht hervor, ob die Differenz auf unterschiedliche Kategorien, Orte oder spätere Änderungen zurückzuführen ist. Die wesentlich höheren Schätzungen sind Hinweise auf eine unvollständige Erfassung, aber kein verifizierter Ersatz dafür.

Die vorsichtigste Schlussfolgerung lautet, dass Dutzende Menschen getötet und Tausende festgenommen wurden, während die genaue Zahl der Todesopfer umstritten bleibt. Alle Opfer zu identifizieren und zu erklären, wie die unterschiedlichen Zahlen zustande kamen, gehört zur noch ausstehenden historischen Aufarbeitung.

Die jährliche Verlesung der Namen erfüllt einen anderen Zweck als die Erstellung statistischer Zahlen. Sie gibt den einzelnen Menschen ihre Identität zurück – in einem Zusammenhang, der oft von drastischen Fotos, politischen Anschuldigungen und Gesamtzahlen geprägt ist.

Zwei Amnestien mit unterschiedlichen Begünstigten

Der wissenschaftliche Artikel The Hidden Transcript of Amnesty untersucht die beiden Gesetze anhand ihres Wortlauts, von Archivdokumenten, Gerichtsakten und weiteren historischen Quellen. Die zentrale Erkenntnis lautet, dass eine Betrachtung der Folgen als eine einzige Amnestie verschleiert, wie der rechtliche Schutz ausgestaltet wurde.

Das erste Gesetz, verabschiedet am 24. Dezember 1976, legalisierte den Putsch und verhinderte, dass die Urheber der Voraussetzungen dafür und die Machtergreifer zur Rechenschaft gezogen werden konnten. Das zweite Gesetz, verabschiedet am 16. September 1978, ließ 18 studentische Aktivisten frei, gegen die noch ein Strafverfahren lief, und stellte die Verfahren ein.

Keines der beiden Gesetze erwähnte das Massaker. Die Studie argumentiert jedoch, dass der Schutz staatlicher Akteure und der an ihrer Seite agierenden bewaffneten Gruppen für beide Maßnahmen zentral war. Das ist eine Interpretation der rechtlichen und archivalischen Quellen, kein neues Gerichtsurteil.

Eine Amnestie hebt eine bestimmte strafrechtliche Verantwortlichkeit auf oder beendet Strafverfahren. Deshalb ist ihr Geltungsbereich entscheidend: Menschen freizulassen, die nach einem gewaltsamen Vorgehen verfolgt werden, ist nicht dasselbe, wie Verantwortliche für einen Putsch oder rechtswidrige Gewalt zu schützen – auch wenn für beides derselbe Rechtsbegriff verwendet wird.

Das zweite Gesetz brachte den inhaftierten Aktivisten konkrete Erleichterung. Es führte jedoch nicht zu einem Prozess, der festgestellt hätte, wer den Angriff angeordnet oder die Verantwortung für bestimmte Tötungen getragen hatte. Den Berichten zum Jahrestag zufolge wurde kein Staatsbeamter zur Rechenschaft gezogen.

Diese Rechtsgeschichte erklärt, warum Kothoms Engagement für Vergebung nicht mit Zustimmung zu einer Amnestie für Täter gleichzusetzen ist. Vergeltung abzulehnen bedeutet nicht, auf Ermittlungen, Anerkennung oder die Sicherung von Beweisen zu verzichten.

Namen, Lieder und Rituale prägten den Jahrestag

Das Gedenken 2026 begann mit einer Aufführung am Lan Pho und zog anschließend in Richtung Fußballplatz weiter. Trommeln begleiteten den Zug, und auf dem Rasen wurde ein großes weißes Tuch ausgebreitet. Einige Darsteller legten sich später neben Beutel mit roter Flüssigkeit, um die Gewalt an Orten darzustellen, die mit den Tötungen verbunden sind.

Der Künstler Teerawat Mulvilai, bekannt als Kage, und Sinsawat Yodbangtoey leiteten die Teilnehmenden beim Singen von „For the People“ an. An der Gedenkstätte sangen die Teilnehmenden „The Light of the Stars of Faith“, ein Lied des politischen Denkers und Dichters Jit Phumisak, und legten Blumen nieder.

Gegen 07:30 Uhr nahmen 19 Mönche aus dem Wat Mahathat Yuwaratrangsarit an einer buddhistischen Verdienste-Zeremonie teil. Unter den Teilnehmenden der Tagesveranstaltungen waren die Historiker Thongchai Winichakul und Tyrell Haberkorn, der Menschenrechtsanwalt Kritsadang Nutcharat und die Aktivistin Tantawan Tuatulanon. Kränze kamen von Regierungsvertretern, politischen Parteien, Studierendenvertretungen und zivilgesellschaftlichen Organisationen.

Wattana Chaichanasakul, ein Überlebender, der die Namen der Getöteten verlas, erklärte dem Publikum den Sinn des jährlichen Rituals:

uns daran erinnern, dass wir unsere Freunde niemals vergessen werden, denn wenn wir das tun, töten wir sie ein zweites Mal

Das Gedenken verband auch verschiedene Generationen von Zeitzeugen. Sinsawat, der 1976 an den Protesten teilgenommen hatte und 2026 das Singen mit anleitete, hatte 2016 bei der Gedenkfeier von seinem anhaltenden Schmerz berichtet:

Auch wenn ich nicht verletzt wurde ... ist mein Herz verwundet.

Seine Präsenz bei beiden Gedenkfeiern zeigt, dass die Erinnerung nicht nur durch Denkmäler, sondern auch durch Menschen weitergetragen wird. Ein weiteres Jahrzehnt machte das Ereignis nicht zu einem abgeschlossenen Kapitel der Geschichte.

Ein Regierungskranz und die heutige Forderung nach Amnestie

Minister Paradorn Prissananantakul vertrat Ministerpräsident Anutin Charnvirakul bei der Gedenkfeier. Nachdem er einen Kranz niedergelegt hatte, sprach er das Beileid der Regierung aus:

Heute gedenken wir der Toten und sprechen den Hinterbliebenen unser Beileid aus.

Auf die Frage, warum die Regierung nie eine eigene Gedenkfeier für die Opfer abgehalten habe, antwortete Paradorn nicht direkt. Stattdessen beschrieb er, worin seiner Ansicht nach die wichtigste Lehre für die Regierung liegt:

Die wichtigste Lehre aus den Ereignissen im Oktober ist für die Regierung, allen mit unterschiedlichen Meinungen Gehör zu verschaffen, damit sie ihre Stimme erheben können.

Diese Erklärung fiel, während Aktivisten von einem Balkon aus eine Amnestie für Menschen forderten, die nach Paragraf 112 des thailändischen Strafgesetzbuches angeklagt wurden. Das Gesetz stellt Beleidigungen, üble Nachrede oder Drohungen gegen geschützte Mitglieder der Königsfamilie unter Strafe und sieht pro Tat bis zu 15 Jahre Haft vor. Seit 2020 seien fast 300 Menschen nach diesem Gesetz angeklagt worden, heißt es im Bericht zum Jahrestag.

Die aktuelle Forderung betrifft Menschen, die wegen Äußerungen strafrechtlich verfolgt werden, nicht die Straffreiheit für die Täter des Angriffs von 1976. Diese Unterscheidung ist wichtig, denn die Geschichte der beiden früheren Amnestien zeigt, wie derselbe rechtliche Mechanismus ganz unterschiedlichen Zwecken dienen kann.

Thanaporn Singlee, eine 21-jährige Studentin der Thammasat-Universität, die an der Gedenkfeier teilnahm, erklärte, warum ihr das Erinnern an das Ereignis wichtig war:

Die Thammasat-Universität war ein Ort, an dem Menschen durch die Regierung ums Leben kamen.

Der Besuch und die Beileidsbekundung des Regierungsvertreters waren weder die Ankündigung einer Untersuchung noch eine formelle staatliche Entschuldigung oder die Zusage, die geforderte Amnestie umzusetzen. Für diese Schritte wurde kein Zeitplan genannt.

Ein Historiker hinterfragt, was beim Gedenken ausgeblendet wird

Somsak Jeamteerasakul, ein ehemaliger studentischer Aktivist und früherer Geschichtsdozent an der Thammasat-Universität, stellt Darstellungen infrage, die das Massaker losgelöst von der Kommunistischen Partei Thailands und dem bewaffneten Konflikt in ihrem Umfeld betrachten. Nach den Ereignissen von 1976 wurde er inhaftiert; seit dem Putsch von 2014 lebt er im Exil nahe Paris.

Er wendet sich gegen eine vereinfachte Abfolge, nach der allein das Massaker die Anführer der Studierenden dazu gebracht habe, sich dem kommunistischen Aufstand anzuschließen. Er sagt, fast alle studentischen Anführer seien bereits vor dem 6. Oktober in den Dschungel gegangen, einige schon ein Jahr zuvor. Außerdem habe es an diesem Tag stundenlang Kämpfe gegeben, bei denen fünf Menschen auf der Gegenseite getötet worden seien. Dies sind seine Angaben und sie sollten nicht als unabhängig bestätigte Feststellungen zu den Opferzahlen behandelt werden.

Somsak argumentiert außerdem, dass bei Gedenkveranstaltungen die Gewalt ausgeblendet werde, die kommunistische Kräfte später gegen Sicherheitskräfte, Amtsträger und Dorfbewohner verübt hätten. In einer übersetzten Erklärung beschrieb er den Konflikt, an dem er beteiligt war:

Einerseits akzeptiere ich, dass der Kampf, der zum 6. Oktober führte, mein Leben war. Ich kann ihn niemals aus meinem Herzen löschen. Die Freunde, die starben, waren meine Freunde.

Anschließend sprach er über den umfassenderen bewaffneten Kampf und seine Opfer:

Wie viele weitere Leben haben wir zerstört? Es nahm kein Ende und brachte niemandem etwas. Manchmal töteten wir ‚aus Versehen‘ mehr als ein Dutzend Menschen auf einmal. Sie waren allesamt Dorfbewohner.

Seine Darstellung verdient Beachtung, darf aber nicht zur Rechtfertigung des Massakers werden. Belege für einen Aufstand, frühere Organisierung oder spätere Tötungen klären nicht, wer den Angriff auf den Campus angeordnet hat, und entschuldigen weder Lynchjustiz noch den Missbrauch von Leichen.

Auch andere Zeugenaussagen widersprechen einer einzigen Erklärung dafür, warum Menschen in den Dschungel gingen. Prommin Lertsuridej sagte bei der Gedenkfeier 2016, er sei vier Jahre lang geflohen, um einer Festnahme nach dem Protest zu entgehen. Seine Erfahrungen und Somsaks Bericht über frühere Aufbrüche beschreiben unterschiedliche Wege. Es ist hilfreicher, Daten und individuelle Entscheidungen zu klären, als anzunehmen, alle Beteiligten hätten denselben Weg genommen.

Gewaltfreiheit, ohne Verantwortung auszublenden

Kothoms Haltung bietet eine Möglichkeit, diese schwierigen Geschichten miteinander zu verbinden, ohne ihre jeweilige Gewalt gleichzusetzen. Seine Ablehnung von Macht durch Waffen richtet sich sowohl gegen den Einsatz von Gewalt zur Durchsetzung politischer Autorität als auch gegen die Vorstellung, Rache könne ein vergangenes Gräuel wiedergutmachen.

Diese Haltung verlangt weder von Überlebenden, ihre Trauer abzulegen, noch von Historikern, die Quellenlage abzumildern. Sie ermöglicht es, der Opfer von Thammasat zu gedenken und zugleich die Todesfälle während des späteren Aufstands zu untersuchen. Für jedes dieser Ereignisse braucht es eigene Belege, Daten, Beteiligte und eine Klärung der Verantwortung.

Die offenen Fragen sind konkret. Die Opferzahlen müssen miteinander in Einklang gebracht werden. Die Befehlsverantwortung für den Angriff wurde nicht durch Strafverfahren gegen staatliche Amtsträger festgestellt. Die wissenschaftliche Studie zeigt, wie der rechtliche Schutz funktionierte, ersetzt aber kein Urteil zur individuellen strafrechtlichen Verantwortung.

Auch die Grenzen der offiziellen Anerkennung sind weiterhin sichtbar. Berichten zufolge war bis zur Gedenkfeier 2016 keine staatliche Entschuldigung ausgesprochen worden. 2026 nahm ein Minister teil und sprach sein Beileid aus, doch in den Berichten über die Feier wurde weder eine formelle Entschuldigung noch ein Verfahren zur Klärung der Verantwortung angekündigt.

Ebenso wurde weder eine Abstimmung noch eine Frist für die von den Aktivisten für Paragraf 112 geforderte Amnestie bekannt gegeben. Der Jahrestag brachte somit eine öffentliche Forderung hervor, aber keine vollzogene Gesetzesänderung.

Fünfzig Jahre nach dem Angriff bleiben Vergebung und historische Wahrheit getrennte Entscheidungen. Kothoms Engagement für Gewaltfreiheit betrifft die Frage, wie Menschen nach erlittenem Leid handeln. Die unerfüllte Verpflichtung des Staates betrifft die Fragen, was geschehen ist, wer dafür verantwortlich war und ob diese Tatsachen offengelegt werden können, ohne etwas zu verschleiern.

Die wichtigsten Punkte

• Die Thammasat-Universität gedachte am 6. Oktober 2026 des 50. Jahrestags des Massakers; rund 300 Menschen nahmen an der Gedenkfeier teil.
• Die Organisatoren verlasen die Namen von 40 Opfern. Die gemeldeten offiziellen Totenzahlen unterscheiden sich zwischen 39 und 46; Überlebende nennen höhere Zahlen.
• Kothom Ariyas Erfahrungen prägten sein Engagement für Gewaltfreiheit, Vergebung und Erinnerung.
• Eine wissenschaftliche Studie unterscheidet zwei Amnestiegesetze: eines schützte den Putsch von 1976, das andere ließ 1978 18 Aktivisten frei.
• Den Berichten zum Jahrestag zufolge wurde kein Staatsbeamter für die Tötungen zur Rechenschaft gezogen.
• Aktivisten forderten eine Amnestie für nach Paragraf 112 Angeklagte, doch es wurde kein Zeitplan für ein Gesetzgebungsverfahren bekannt gegeben.
• Der Historiker Somsak Jeamteerasakul fordert, beim Gedenken neben dem Massaker auch die kommunistische Organisierung und die spätere Gewalt der Aufständischen zu berücksichtigen.