Polyandrie bei den Hatti in Himachal Pradesh: Tradition, Wandel und Kontroverse

10 Min. Lesezeit
Polyandrie bei den Hatti in Himachal Pradesh: Tradition, Wandel und Kontroverse

Eine Hochzeit löst eine landesweite Debatte aus

Im Juli 2025 rückte das stille Himalaya-Dorf Shillai im Distrikt Sirmaur im indischen Bundesstaat Himachal Pradesh in den Mittelpunkt der landesweiten Aufmerksamkeit. Hunderte Menschen kamen zu einer Hochzeit zusammen, die für die Einheimischen gewöhnlich, für den Rest Indiens jedoch außergewöhnlich war: Sunita Chauhan heiratete nicht einen, sondern zwei Brüder – Pradeep und Kapil Negi – und folgte damit der alten polyandrischen Tradition des Stammes der Hatti. Die dreitägigen Feierlichkeiten mit Volksliedern, Trommelklängen und gemeinschaftlichen Ritualen entfachten die öffentliche Debatte über einen Brauch neu, der seit Jahrhunderten besteht und immer seltener wird.

Inhalt
  1. Eine Hochzeit löst eine landesweite Debatte aus
  2. Was ist Polyandrie, und warum gibt es sie hier?
  3. Wie funktioniert Polyandrie in der Praxis?
  4. Rechtsstatus: Tradition und modernes Recht
  5. Wandelnde Einstellungen und der Rückgang der Polyandrie
  6. Einvernehmlichkeit, Geschlechterrollen und gesellschaftliche Debatte
  7. Polyandrie jenseits der Hatti
  8. Rituale, Gemeinschaft und die Bedeutung der Ehe
  9. Kontroverse und die Zukunft der Polyandrie
  10. Zusammenfassung

Sunita, eine hochgebildete Frau aus dem Dorf Kunhat, und ihre Ehemänner betonten, ihre Verbindung sei eine gemeinsame Entscheidung gewesen, die ohne Zwang getroffen wurde. „Wir sind stolz auf unsere Tradition“, sagte Pradeep, der im öffentlichen Dienst arbeitet, gegenüber Reportern. Kapil, der im Ausland arbeitet, teilte diese Ansicht und hob die Unterstützung, Stabilität und Liebe hervor, die ihnen diese Lebensform biete. Die Familie lehnte weitere Gespräche mit den Medien ab und machte damit deutlich, dass es sich für sie um eine private Angelegenheit handelt, die in ihrem kulturellen Erbe verwurzelt ist.

Was ist Polyandrie, und warum gibt es sie hier?

Polyandrie bezeichnet die Praxis, dass eine Frau mehrere Männer heiratet, typischerweise Brüder – ein System, das als fraterne Polyandrie bekannt ist. Bei den Hatti heißt diese Tradition Jodidara oder Jajda. Weltweit ist Polyandrie selten, doch in den Himalaya-Regionen Indiens, Nepals und Tibets hat sie tiefe Wurzeln. In der Gemeinschaft der Hatti, der rund 300.000 Menschen in 450 Dörfern in Himachal Pradesh und dem benachbarten Uttarakhand angehören, war Polyandrie einst weit verbreitet und ist nach den Gesetzen zu Grundeigentum und Landnutzung in Himachal Pradesh weiterhin anerkannt.

Die Ursprünge dieses Brauchs sind sowohl praktischer als auch mythologischer Natur. Einheimische verweisen häufig auf das hinduistische Epos Mahabharata, in dem Draupadi die fünf Pandava-Brüder heiratet, als Vorbild. Die Hatti nennen ihren Brauch Draupadi Vivah oder Pandav Pratha und sehen sich als Nachfahren der Pandavas. Die eigentlichen Gründe sind jedoch wirtschaftlicher und gesellschaftlicher Art: In den steilen, zergliederten Bergen des Himalaya ist Land knapp und schwer zu bewirtschaften. Würde jeder Bruder separat heiraten, würde das Land der Vorfahren in immer kleinere Parzellen aufgeteilt, was den Fortbestand der Familie gefährden könnte. Polyandrie hält den Grundbesitz zusammen, bewahrt die Großfamilie und sichert die wirtschaftliche Stabilität in einer ressourcenarmen Umgebung.

Wie Kundan Singh Shastri, Generalsekretär des Kendriya Hatti Samiti, erklärte: „Diese Tradition wurde vor Tausenden von Jahren eingeführt, um zu verhindern, dass das Ackerland einer Familie weiter aufgeteilt wird.“ Das System stärkt zudem den Zusammenhalt und das gegenseitige Verständnis unter Brüdern, da sie nicht nur eine Ehefrau, sondern auch Verantwortung und Ressourcen teilen.

Wie funktioniert Polyandrie in der Praxis?

Bei einer typischen polyandrischen Ehe der Hatti ist die Frau gesellschaftlich mit dem ältesten Bruder verheiratet, wird aber auch zur Ehefrau seiner Geschwister. Die Verbindung wird in einer öffentlichen Zeremonie besiegelt, zu deren Ritualen die Seenj gehört: Dabei rezitiert ein Priester Mantras, versprengt heiliges Wasser und reicht Jaggery als Segen für Glück und Harmonie dar. Die Braut wird in einem Festzug ins Dorf des Bräutigams geleitet. Die Hochzeit wird mit Musik, Tanz und einem Festessen gefeiert.

Das Zusammenleben und die Intimität im Haushalt werden einvernehmlich geregelt. Nach den Untersuchungen von Y.S. Parmar, dem ersten Chief Minister von Himachal Pradesh und einem Experten für Polyandrie im Himalaya, entscheidet die Frau in der Regel, wie sie ihre Zeit unter den Ehemännern aufteilt. In manchen Familien zeigt eine vor der Tür abgelegte Mütze oder ein Schuh an, bei welchem Ehemann sie ist. In ärmeren Haushalten schlafen dagegen möglicherweise alle im selben Zimmer. Die Brüder tragen gemeinsam Verantwortung für die Kinder, auch wenn in offiziellen Unterlagen meist der älteste Bruder als Vater eingetragen wird. Die Frau kümmert sich um den Haushalt, die Feldarbeit und die Familienangelegenheiten. Ist die Arbeitslast zu groß, bittet sie manchmal eine weitere Frau, in den Haushalt einzuziehen; auch diese wird dann die Ehefrau aller Brüder.

Mitglieder der Gemeinschaft betonen, dass dieses System den Zusammenhalt fördere und Eifersucht verringere, solange Zuneigung und Verantwortung gleichmäßig geteilt würden. Streitigkeiten werden, wenn sie entstehen, gewöhnlich innerhalb der Gemeinschaft beigelegt und nicht auf dem Rechtsweg.

Anzeige

Rechtsstatus: Tradition und modernes Recht

Polyandrie wird im Hindu Marriage Act von 1955, der für Hindus die Monogamie vorschreibt, nicht anerkannt. Das indische Recht erlaubt jedoch den Schutz von Stammesbräuchen und -traditionen, und der High Court von Himachal Pradesh hat die Praxis bei den Hatti nach dem sogenannten Jodidar Law bestätigt. Die Grundbuch- und Landregister des Bundesstaats erkennen polyandrische Verbindungen an. Kinder aus solchen Ehen werden nach dem Wajib-ul-Arz, einer Aufzeichnung der Dorfbräuche, als adoptiert geführt. Das verleiht der Praxis eine gewisse rechtliche Anerkennung.

Das Parlament verlieh der Gemeinschaft der Hatti 2022 den Status eines Scheduled Tribe, teilweise um Bräuche wie Jodidara zu schützen. Die Rechtslage bleibt dennoch komplex. Während Polyandrie für die meisten Inder technisch gesehen illegal ist, dürfen Stammesgemeinschaften wie die Hatti ihre Traditionen aufgrund besonderer gesetzlicher Ausnahmen fortführen. So werden polyandrische Ehen in Stammesgebieten gesellschaftlich und informell anerkannt, bleiben aber außerhalb des allgemeinen Rechtsrahmens.

Wandelnde Einstellungen und der Rückgang der Polyandrie

Trotz ihrer tiefen Wurzeln geht die Polyandrie stark zurück. Bildung, wirtschaftliche Entwicklung, die Abwanderung in Städte und der Kontakt mit modernen Wertvorstellungen haben zum Einstellungswandel beigetragen. Viele jüngere Männer und Frauen der Hatti bevorzugen inzwischen die Monogamie. Polyandrische Ehen werden zunehmend im Stillen geschlossen oder gar nicht mehr eingegangen. In den vergangenen zehn Jahren wurden in der Region weniger als 50 solcher Hochzeiten gemeldet.

Frauen wie Sunila Devi und Meena Devi, die mit mehreren Brüdern verheiratet sind, sprechen über die emotionalen und körperlichen Herausforderungen dieser Lebensform. Beide sagen, dass ihre Kinder die Tradition nicht fortführen sollen. Meena sagt: „Wir haben es getan, um zu überleben, aber unsere Kinder sollten bessere Chancen haben.“

Älteste und Gemeindeführer erkennen, dass die Tradition schwindet. Einige plädieren dennoch dafür, sie fortzuführen, um den familiären Zusammenhalt zu bewahren und kleine Landbesitze zu schützen. In etwa 150 Dörfern im Trans-Giri-Gebiet wird Polyandrie weiterhin akzeptiert, wenn auch häufig diskret praktiziert.

Anzeige

Einvernehmlichkeit, Geschlechterrollen und gesellschaftliche Debatte

Die jüngste Hochzeit in Shillai war nicht nur wegen ihrer Anlehnung an die Tradition bemerkenswert, sondern auch wegen der ausdrücklichen Betonung von Einvernehmlichkeit und Gleichberechtigung durch die Beteiligten. Sunita Chauhan erklärte öffentlich, ihre Ehe sei ihre eigene Entscheidung gewesen und beruhe auf gegenseitiger Verbundenheit und Fürsorge. Die Brüder betonten Einfühlungsvermögen, gegenseitigen Respekt und emotionale Ausgeglichenheit. Diese moderne Sichtweise markiert einen Wandel im Verständnis von Beziehungen in Stammesgemeinschaften, in denen Einvernehmlichkeit inzwischen offen betont wird.

Die Frage der Einvernehmlichkeit ist jedoch komplex. Manche Frauen beteuern, nicht unter Zwang gestanden zu haben, andere berichten, von ihrer Familie oder aus wirtschaftlicher Not heraus unter Druck gesetzt worden zu sein. Eine Frau in ihren Sechzigern erzählte, sie sei gezwungen worden, zwei Brüder zu heiraten, damit der Besitz nicht aufgeteilt werden müsse. Sie beschrieb dies als Druck, nicht als Gewalt. Geschlechterunterschiede bestehen fort: Die Geburt von Jungen wird gefeiert, die von Mädchen hingegen oft kaum beachtet. Kritiker, darunter der frühere Chief Minister Y.S. Parmar, haben Bedenken hinsichtlich der Rechte und Selbstbestimmung von Frauen in diesem System geäußert, auch wenn manche Polyandrie mit modernen Lebensgemeinschaften vergleichen.

Die öffentliche Hochzeit in Shillai und ihre rasche Verbreitung in den sozialen Medien haben eine Debatte über Tradition, Ehe, Geschlechterrollen und Rechtsnormen ausgelöst. In einem Land, in dem die monogame hinduistische Ehe den rechtlichen und moralischen Maßstab setzt, stellen polyandrische Verbindungen ein einheitliches Bild des indischen Familienlebens infrage. Zugleich werfen sie die Frage auf, inwieweit Gesetze unterschiedliche Formen von Liebe und Verwandtschaft berücksichtigen können.

Anzeige

Polyandrie jenseits der Hatti

Die Hatti sind nicht die einzige Gemeinschaft im Himalaya, in der Polyandrie praktiziert wird. Ähnliche Traditionen gibt es bei den Kinnauris in Himachal Pradesh, in der Region Jaunsar-Bawar in Uttarakhand sowie in Teilen Nepals und Tibets. In all diesen Regionen entstand der Brauch als pragmatische Antwort auf die Herausforderungen der Berglandwirtschaft, begrenzte Ressourcen und die Notwendigkeit, die Großfamilie zusammenzuhalten. Anthropologen weisen darauf hin, dass Polyandrie auch der Begrenzung des Bevölkerungswachstums dient: Sie beschränkt die Zahl der Kinder und schont Ressourcen.

Rechtliche Veränderungen und wirtschaftliche Entwicklung haben die Polyandrie im gesamten Himalaya im Laufe der Zeit zurückgedrängt. In Indien schreiben die Erbschaftsgesetze inzwischen eine gleichmäßige Aufteilung des Besitzes unter männlichen Geschwistern vor, wodurch der Anreiz für gemeinsame Ehen weiter sinkt. In einigen abgelegenen Dörfern hält sich die Tradition dennoch, geschützt durch Gewohnheitsrecht und den Konsens der Gemeinschaft.

Rituale, Gemeinschaft und die Bedeutung der Ehe

Polyandrische Hochzeiten in der Gemeinschaft der Hatti sind aufwendige Feiern, bei denen alte Rituale mit örtlichen Bräuchen verbunden werden. Bei der Jajda-Zeremonie trifft die Braut in einem festlichen Umzug ein. Anschließend findet im Haus des Bräutigams das Ritual der Seenj statt. Ein Priester rezitiert Mantras, versprengt heiliges Wasser und reicht Jaggery als Segen für Glück und Harmonie dar. Danach wird die Hochzeit mit Musik, Tanz und einem gemeinsamen Festessen gefeiert und stärkt so die Bande der Verwandtschaft und der Gemeinschaft.

Für viele Hatti ist Polyandrie nicht nur eine Form der Ehe, sondern auch ein Symbol für Zusammenhalt, geteilte Verantwortung und kulturellen Stolz. Wie Kapil Negi erklärte: „Wir sorgen als vereinte Familie für Unterstützung, Stabilität und Liebe für unsere Frau.“ Die Tradition gilt als Mittel, Harmonie zu wahren, Streit zu verhindern und sicherzustellen, dass keine Frau verwitwet oder ohne Unterstützung zurückbleibt.

Anzeige

Kontroverse und die Zukunft der Polyandrie

Die Zukunft der Polyandrie in Himachal Pradesh ist ungewiss. Einige Mitglieder der Gemeinschaft und ihre Anführer setzen sich für den Erhalt der Tradition als wichtigen Teil des kulturellen Erbes ein. Andere halten sie für einen überholten Brauch, der mit modernen Wertvorstellungen und den Rechten von Frauen unvereinbar ist. Die unklare Rechtslage trägt ebenso zur Komplexität bei wie das Spannungsverhältnis zwischen Tradition und individueller Selbstbestimmung.

Mit besseren Bildungs- und Wirtschaftschancen entscheiden sich mehr junge Menschen für monogame Ehen und ziehen in Städte. Polyandrische Verbindungen sind inzwischen selten und werden oft diskret geschlossen. Für diejenigen, die die Tradition fortführen, ist sie in einer Welt im raschen Wandel jedoch weiterhin eine Quelle von Identität und Widerstandskraft.

Die Hochzeit in Shillai, bei der Einvernehmlichkeit und gegenseitiger Respekt im Mittelpunkt standen, könnte ein neues Kapitel in der Geschichte der Polyandrie einläuten – eines, in dem Tradition und Moderne nebeneinander bestehen und Frauen wie Männer die Zukunft ihrer Gemeinschaft mitgestalten.

Zusammenfassung

  • Polyandrie, die Praxis, dass eine Frau mehrere Brüder heiratet, ist eine alte Tradition bei den Hatti in Himachal Pradesh und wird vor Ort Jodidara oder Jajda genannt.
  • Der Brauch entstand, um die Aufteilung knapper Landflächen zu verhindern, die Großfamilie zu bewahren und die wirtschaftliche Stabilität in der Himalaya-Region zu sichern.
  • Jüngste öffentlichkeitswirksame Hochzeiten, etwa die von Sunita Chauhan und den Negi-Brüdern, haben die landesweite Debatte über den Brauch, Einvernehmlichkeit und Geschlechterrollen neu entfacht.
  • Polyandrie wird nach den Gesetzen zu Grundeigentum und Landnutzung in Himachal Pradesh anerkannt und ist für Stammesgemeinschaften geschützt, aber nach dem allgemeinen indischen Recht nicht zulässig.
  • Wegen Bildung, wirtschaftlicher Entwicklung und des gesellschaftlichen Wandels geht die Tradition zurück, bleibt für manche jedoch eine Quelle kulturellen Stolzes.
  • In modernen polyandrischen Ehen wird Einvernehmlichkeit und Selbstbestimmung zunehmend betont. Fragen zu den Rechten von Frauen und gesellschaftlichem Druck bleiben jedoch bestehen.
  • Die Zukunft der Polyandrie in der Gemeinschaft der Hatti ist ungewiss. Sie bewegt sich zwischen kulturellem Erbe und den Kräften der Modernisierung.
Diesen Artikel teilen

Das könnte Ihnen auch gefallen