China verankert Assimilationspolitik gegenüber ethnischen Minderheiten in umfassendem neuen Gesetz

Gesetzlicher Rahmen für kulturelle Assimilation

Bei Pekings jährlichem parlamentarischem Ritual kommen Tausende Delegierte in der Großen Halle des Volkes zusammen, um Entscheidungen abzusegnen, die von der Führung der Kommunistischen Partei bereits getroffen wurden. Auch die Sitzung des Nationalen Volkskongresses im März 2026 folgt diesem Drehbuch. Doch das Gesetz, das nun nur noch formal bestätigt werden muss, hat weitreichende Folgen für ein Fünftel der Weltbevölkerung. Das Gesetz zur Förderung ethnischer Einheit und des Fortschritts, ein 62 Artikel umfassendes Dokument, das zur abschließenden Beratung vorgelegt wurde, macht aus jahrzehntelangem informellem Assimilationsdruck verbindliche gesetzliche Vorgaben, die das Leben der 55 offiziell anerkannten ethnischen Minderheiten Chinas bestimmen werden.

Das Gesetz wird beraten, während die Delegierten zu den „Zwei Tagungen“ zusammenkommen, den jährlichen Sitzungen des Nationalen Volkskongresses und der Politischen Konsultativkonferenz des Chinesischen Volkes, auf denen die politische Ausrichtung des Landes festgelegt wird. Zwar stimmt der Kongress formal über Gesetze ab, doch das Ergebnis steht vorher fest; das Gremium legitimiert Parteivorgaben, statt sie zu debattieren. Dieses Gesetz hat jedoch ungewöhnlich viel verfahrensmäßige Aufmerksamkeit auf sich gezogen. Das gesamte Politbüro prüfte den Entwurf im August 2025. Erstmals seit fast vier Jahrzehnten wurde damit offengelegt, dass sich das oberste Parteigremium an der Gesetzgebung beteiligt. Der Beschluss des dritten Plenums von 2024 schrieb die Ausarbeitung des Gesetzes ausdrücklich vor, um „die Institutionen und Mechanismen zur Stärkung des Gemeinschaftsgefühls der chinesischen Nation zu verbessern“.

Regierungsvertreter stellen die Maßnahme als notwendige Modernisierung dar. Lou Qinjiang, Sprecher der Sitzung des Nationalen Volkskongresses, verteidigte das Gesetz auf einer Pressekonferenz in Peking.

Es soll die umfassende Führung der Partei in ethnischen Angelegenheiten sicherstellen, die institutionellen Mechanismen zur Stärkung des Gemeinschaftsgefühls der chinesischen Nation verbessern und Regionen mit ethnischen Minderheiten dabei unterstützen, sich besser in die Gesamtentwicklung des Landes einzufügen.

Diese Darstellung präsentiert das Gesetz als natürliche Weiterentwicklung der chinesischen Geschichte und nicht als Bruch mit den bisherigen verfassungsmäßigen Garantien kultureller Autonomie. Menschenrechtsorganisationen beurteilen das Dokument anders. Sie sehen darin eine rechtliche Absicherung von Repression, die einen ideologischen Rahmen festschreibt, mit dem die Aushöhlung eigenständiger Sprachen, Religionen und kultureller Praktiken gerechtfertigt wird. Das Gesetz ersetzt das Gesetz über regionale nationale Autonomie von 1984, das Minderheitensprachen und -bräuche auf dem Papier schützte, durch ein Assimilationsgebot. Für Uiguren in Xinjiang, Tibeter im Hochland und Mongolen in den nördlichen Steppen schreibt das Gesetz Maßnahmen fest, die den Moscheebesuch bereits eingeschränkt, Klöster geschlossen und an staatlichen Schulen den Unterricht in Muttersprachen durch Lehrpläne auf Mandarin ersetzt haben.

Xi Jinpings Vision wird zum gesetzlichen Auftrag

Generalsekretär Xi Jinping hat den ideologischen Wandel, den das Gesetz festschreibt, persönlich vorangetrieben. Der Gesetzentwurf setzt ausdrücklich seine „wichtigen Überlegungen zur Verbesserung und Stärkung der Arbeit in ethnischen Angelegenheiten“ um, eine Doktrin mit zwölf Vorgaben, die als „Zwölf Muss“ bekannt sind. Dazu gehören die Priorisierung eines „starken Gemeinschaftsgefühls der chinesischen Nation“, der Aufbau eines gemeinsamen spirituellen Zuhauses und die Förderung eines intensiven „Austauschs, Zusammenwirkens und Zusammenwachsens“ zwischen ethnischen Gruppen. Das Dokument beruft sich zudem auf Xis Konzept des „richtigen Verständnisses“ der „vier Beziehungspaare“, das eine Rangordnung zwischen der Han-Kultur und den Traditionen der Minderheiten festlegt.

In einer Rede von 2021, an der sich die aktuelle Gesetzgebung orientiert, nutzte Xi botanische Metaphern, um diese Rangordnung zu beschreiben. Die auf die Han ausgerichtete Zhonghua-Kultur stelle den „Stamm“ oder das Rückgrat des nationalen Baumes dar, während die Kulturen ethnischer Minderheiten untergeordnete „Zweige und Blätter“ seien. Das Gesetz übernimmt diese Vorstellung direkt in den Gesetzestext.

Nur wenn die Wurzeln tief reichen und der Stamm stark ist, können Zweige und Blätter gedeihen.

Xi Jinping verwendete diese Metapher, um zu erklären, warum die Kulturen der Minderheiten der auf die Han ausgerichteten nationalen Identität untergeordnet bleiben müssten. Aaron Glasserman, Forscher an der University of Pennsylvania mit Schwerpunkt auf der chinesischen Ethnopolitik, zufolge beseitigt das Gesetz bisherige Unklarheiten über die Assimilationsziele. Er erläutert, wie das Gesetz einheitliche Reaktionen in der weit verzweigten chinesischen Bürokratie festlegt.

Man kann sich einen solchen Beamten vorstellen: Seine oberste Priorität ist es, möglichst wenige Probleme zu haben, damit er befördert und zumindest nicht entlassen wird. Vielleicht versucht dieser Beamte, die Lage unauffällig so zu beeinflussen, dass die Eheschließung nicht zustande kommt. Dieses Gesetz erschwert solche informellen Vorgänge und macht es wahrscheinlicher, dass man dem Imam, dem Priester oder den Eltern nicht erlauben wird, zu sagen, dass jemand diese Person nicht heiraten darf.

Glasserman bezieht sich hier auf Artikel 40 zur Eheschließungsfreiheit, doch seine Beobachtung lässt sich verallgemeinern. Das Gesetz spiegelt Xis sicherheitspolitisch geprägte Sicht auf Vielfalt wider: Eigenständige kulturelle Identitäten gelten darin nicht als Quelle nationalen Reichtums, sondern als potenzielle Bedrohung der Stabilität. Das Dokument verpflichtet ethnische Regionen, die Grenz-, Ressourcen- und Ernährungssicherheit zu gewährleisten, und stellt die dort lebenden Minderheiten damit vor allem als Hüter strategischer Güter dar.

Vorrang für Mandarin und Ende des Unterrichts in Muttersprachen

Artikel 15 des Gesetzentwurfs versetzt der kulturellen Überlebensfähigkeit der Minderheiten den konkretesten Schlag: Er macht Mandarin zur verpflichtenden Unterrichtssprache ab der Vorschule. Die Bestimmung verlangt, dass Kinder die nationale Standardsprache bis zum Ende der Schulpflicht, in der Regel mit 15 Jahren, „im Wesentlichen beherrschen“. Dieses Gebot steht in direktem Widerspruch zum Gesetz über regionale nationale Autonomie von 1984, das ethnischen Minderheiten das Recht garantierte, ihre eigenen Sprachen zu verwenden und weiterzuentwickeln, und Spielraum dafür ließ, wann Schülerinnen und Schüler mit dem Erlernen von Mandarin begannen.

Die Sprachbestimmungen betreffen das gesamte Bildungssystem. Während das Gesetz von 1984 Behörden in Minderheitengebieten vorschrieb, im amtlichen Verkehr die örtlichen Sprachen zu verwenden, legt das neue Gesetz fest, dass bei mehrsprachigen Dokumenten die Mandarin-Fassung Vorrang hat. Schulen, die Minderheitenangehörige bislang mit Lehrbüchern in ihren Muttersprachen aufnahmen, müssen nun Lehrpläne priorisieren, die den Gedanken der nationalen Einheit in jedes Fach integrieren. Die in Washington ansässige Interessengruppe Campaign for Uyghurs warnt, das Gesetz stelle sicher, dass „Uiguren, Tibeter und Mongolen an Schulen und Universitäten keinen Anspruch mehr darauf haben werden, Fächer in ihren Muttersprachen zu belegen“.

Maya Wang, stellvertretende Asien-Direktorin bei Human Rights Watch, argumentiert, diese Bestimmungen zielten darauf ab, zuvor garantierte Sprachrechte auszulöschen.

Der Gesetzentwurf der chinesischen Regierung zur Förderung ethnischer Einheit soll Bürokratie und Gesellschaft dafür mobilisieren, die Menschen unter der Führung der Kommunistischen Partei Chinas zu einen, und zwar auf Kosten der Menschenrechte.

In Tibet, wo Klöster seit Langem Zentren des religiösen und schulischen Lebens sind, vollendet der neue Rechtsrahmen die Zerstörung der traditionellen Bildung. Alle unter 18 Jahren müssen nun in staatlichen Einrichtungen Mandarin lernen und dürfen keine buddhistischen Texte studieren. Damit wird der wichtigste Weg abgeschnitten, tibetische Lese- und Schreibkenntnisse über Generationen hinweg zu bewahren. Das Gesetz greift sogar in die Gestaltung des öffentlichen Raums ein: Die Behörden sollen „chinesische Kultursymbole etablieren und hervorheben“, unter anderem in öffentlichen Einrichtungen, in der Architektur und an touristischen Orten. Erscheinen Ortsnamen oder Beschilderungen sowohl auf Mandarin als auch in Minderheitenschriften, müssen die chinesischen Schriftzeichen laut Gesetz deutlich hervorgehoben werden.

Kontrolle über Glauben und Familienleben

Über die Sprache hinaus dringt das Gesetz in die intimsten Lebensbereiche der Minderheiten vor. Artikel 20 erlegt Eltern und Erziehungsberechtigten ausdrückliche Pflichten auf: Sie müssen Minderjährige dazu „erziehen und anleiten, die Kommunistische Partei Chinas zu lieben“ und ihnen vermitteln, dass alle ethnischen Gruppen eine Familie bilden. Eltern dürfen Minderjährigen keine „der ethnischen Einheit und dem Fortschritt abträglichen Vorstellungen“ vermitteln. Damit wird die Weitergabe kulturellen Wissens oder religiöser Überzeugungen faktisch kriminalisiert, wenn diese eine eigenständige ethnische Identität außerhalb der chinesischen Nation betonen.

Artikel 40 betrifft Ehe und Familienstruktur. Er verbietet Personen und Organisationen, die Eheschließungsfreiheit aufgrund religiöser oder ethnischer Identität zu beeinträchtigen. Auch wenn die Bestimmung als Maßnahme gegen Diskriminierung präsentiert wird, verstehen Analysten sie als Mittel, um religiöse Führungspersönlichkeiten oder Familienälteste daran zu hindern, sich gegen interethnische Ehen auszusprechen. Beamte, die beruflich vorankommen wollten, konnten zuvor informellen Druck möglicherweise dulden, der Eheschließungen zwischen Han-Chinesen und Frauen aus Minderheiten verhinderte, insbesondere wenn religiöse Persönlichkeiten dagegen waren. Das neue Gesetz beseitigt diesen bürokratischen Spielraum und erschwert es lokalen Kadern, den Widerstand der Gemeinschaft gegen Assimilation durch Familiengründung zu berücksichtigen.

Das Gesetz schreibt zudem eine „Umgestaltung von Bräuchen und Gewohnheiten“ vor, um „Zivilisation und Fortschritt“ im Ehe- und Familienleben sicherzustellen. Diese Formulierung spiegelt die langjährige Sicht der Partei wider, die Kulturen der Minderheiten seien im Vergleich zur Moderne der Han rückständig. Das Dokument verpflichtet Unternehmen, öffentliche Einrichtungen und religiöse Organisationen, die Parteiideologie zu fördern, und lässt damit keinen Raum für unabhängige spirituelle Führung. Artikel 12 verpflichtet den Staat, Bildungsangebote zu organisieren, die alle ethnischen Gruppen zu „richtigen Ansichten“ über Geschichte, Nation, Kultur und Religion anleiten sollen.

Diese Bestimmungen bieten eine rechtliche Deckung für übergriffige Programme, die bereits Schaden angerichtet haben. In Xinjiang verpflichtete die Initiative „Verwandte werden“, Haushalte ethnischer Minderheiten Parteikader bei sich aufzunehmen, die zum Teil sogar das Bett mit den Familien teilten. Frauen in diesen Haushalten berichteten von Vergewaltigung und sexuellem Missbrauch im Zusammenhang mit solchen Programmen. Indem das Gesetz die Umgestaltung von Bräuchen vorschreibt und Widerstand gegen Assimilationsmaßnahmen verbietet, droht es, derartige Übergriffe zu legitimieren und zugleich traditionelle Praktiken zu kriminalisieren, die Familien seit Jahrhunderten pflegen.

Strategische Ressourcen und Grenzsicherheit

Der Handlungsdruck hinter dem Gesetz hat teilweise geografische und wirtschaftliche Gründe. Mao Zedong, der Gründer der kommunistischen Herrschaft in China, bemerkte einst, dass die Han-Bevölkerung zwar groß sei, die Minderheitennationalitäten jedoch über riesige Gebiete und reiche Ressourcen verfügten. Diese Beobachtung ist politisch weiterhin relevant. Die Heimatgebiete der Tibeter, Uiguren und Mongolen umfassen weite Grenzregionen mit bedeutenden Mineralvorkommen, landwirtschaftlichen Flächen und strategischen Handelsrouten, die China mit Zentralasien und darüber hinaus verbinden.

Das neue Gesetz benennt diese strategische Bedeutung ausdrücklich. Artikel 34 weist den ethnischen Regionen die „Aufgabe und Verantwortung“ zu, die Grenzsicherheit, die Ressourcen- und Energiesicherheit, die Ernährungssicherheit und die ökologische Sicherheit zu gewährleisten. Diese Formulierung stellt die Minderheiten vor allem als Hüter strategischer Güter dar, die nationale Interessen über örtliche kulturelle Anliegen zu stellen haben. Das Forschungsprojekt China Power Project zitierte Maos Bemerkung, um die anhaltende Bedeutung dieser Gebiete für die nationale Entwicklung hervorzuheben.

Peking betreibt in diesen Regionen seit Langem eine gezielte Veränderung der Bevölkerungsstruktur. Staatliche Anreize förderten die Zuwanderung von Han-Chinesen nach Tibet und Xinjiang und veränderten die ethnische Zusammensetzung der regionalen Hauptstädte erheblich. In Lhasa und Ürümqi haben der Zustrom von Han-Chinesen und der Einfluss der Han-Kultur stark zugenommen und den indigenen Charakter der Städte geschwächt. Das neue Gesetz beschleunigt diese Integration durch Maßnahmen, die Wanderungsbewegungen zwischen Regionen, berufliche Versetzungen und Schüleraustausch erleichtern. Artikel 22 schreibt die Entwicklung „ineinander verwobener Gemeinschaftsumfelder“ vor, in denen verschiedene Gruppen zusammenleben, lernen, arbeiten und ihre Freizeit verbringen sollen. Damit wird die räumliche Trennung, die eigenständigen Kulturen das Überleben ermöglicht hat, faktisch aufgehoben.

Die Partei rechtfertigt diese Maßnahmen mit Verweis auf historische Gewalt. Die Behörden führen den tibetischen Aufstand von 2008 in Lhasa und die Unruhen von 2009 in Ürümqi als Beleg dafür an, dass ethnische Vielfalt die Stabilität gefährde. Peking gibt an, bei den Unruhen in Tibet seien 22 Menschen ums Leben gekommen, während Exilgruppen die Zahl der Todesopfer auf rund 200 schätzen. Die Regierung verweist außerdem auf Terroranschläge uigurischer Separatisten, darunter einen Vorfall von 2013, bei dem ein mit Sprengstoff beladenes Auto in Richtung Tian’anmen-Platz gefahren wurde. Diese Ereignisse waren mit tatsächlicher Gewalt verbunden. Kritiker argumentieren jedoch, das neue Gesetz nehme friedlichen Formen kulturellen Ausdrucks den Raum und könne die Spannungen verschärfen, weil es alle Zeichen eigenständiger Identität als Sicherheitsbedrohung behandle.

Globale Reichweite und rechtliche Widersprüche

Die letzten Artikel des Gesetzes machen deutlich, dass Peking auch die Deutungshoheit über die Landesgrenzen hinaus anstrebt. Artikel 61 beansprucht Zuständigkeit für ausländische Organisationen und Einzelpersonen, die „Handlungen gegen die Volksrepublik China begehen, welche die ethnische Einheit und den Fortschritt untergraben oder ethnische Spaltung herbeiführen“. Artikel 17 verpflichtet die Behörden, die Gesetzesideologie durch den Austausch mit ausländischer Wissenschaft, Zivilgesellschaft und Denkfabriken zu verbreiten. Das Dokument nimmt ausdrücklich „Landsleute aus Taiwan“ und Auslandschinesen in den Blick und verlangt von ihnen, die Überzeugung zu stärken, zur chinesischen Nation zu gehören, unabhängig von ihrer tatsächlichen Staatsangehörigkeit oder ihrem Wohnort.

Diese extraterritoriale Reichweite entspricht dokumentierten Mustern transnationaler Repression. Chinesische Behörden haben im Ausland Studierende festgenommen, weil sie über tibetische Rechte gesprochen hatten, Mitglieder der Diaspora durch Drohungen gegen ihre Familien in der Heimat eingeschüchtert und von ausländischen Institutionen verlangt, Namen auf Mandarin wie „Xizang“ statt „Tibet“ zu verwenden. Im Juli 2025 verhafteten die Behörden einen chinesischen Studenten wegen des schweren Vorwurfs der „Anstiftung zum Separatismus“, weil er sich während seines Auslandsstudiums für tibetische Rechte eingesetzt hatte. Das neue Gesetz liefert für solche Maßnahmen eine gesetzliche Begründung und stellt sie als Verteidigung ethnischer Einheit statt als politische Verfolgung dar.

Menschenrechtsorganisationen weisen darauf hin, dass diese Bestimmungen internationalen Verpflichtungen widersprechen. China ratifizierte 2001 das Internationale Übereinkommen zur Beseitigung jeder Form von Rassendiskriminierung, das das Recht auf Gedanken-, Gewissens- und Religionsfreiheit garantiert. Auch die innerstaatlichen Schutzbestimmungen, die einst als grundlegend galten, werden durch den Gesetzentwurf ausgehöhlt. Das Gesetz über regionale nationale Autonomie von 1984 begründete ein System, in dem ethnische Minderheiten in Gebieten mit dichter Besiedlung Rechte auf regionale Autonomie und den Gebrauch ihrer Sprachen hatten. Das neue Gesetz ersetzt dies durch ein Assimilationsgebot, das sowohl internationale Normen als auch die eigenen verfassungsrechtlichen Garantien Chinas verletzt.

Der NPC Observer, der die chinesischen Gesetzgebungsverfahren verfolgt, beschreibt den Wandel als Ablösung der „Politik der ersten Generation“ gegenüber ethnischen Minderheiten durch Reformen der „zweiten Generation“. Die Politik der ersten Generation gewährte auf dem Papier Autonomie innerhalb eines von der Han-Mehrheit dominierten Staates. Die zweite Generation baut eigenständige Identitäten durch gesetzliche Assimilationsvorgaben aktiv ab. Indem das neue Gesetz Mandarinunterricht ab der Vorschule vorschreibt und Handlungen verbietet, die als schädlich für die Einheit gelten, schafft es eine gesetzliche Rangordnung: Verfassungsrechtliche Schutzbestimmungen bestehen theoretisch fort, werden in der Praxis jedoch durch konkrete Artikel aufgehoben, die die nationale Einheit über alle anderen Rechte stellen.

Lob von offizieller Seite, Alarm bei Aktivisten

In der Großen Halle des Volkes haben Delegierte aus ethnischen Regionen das Gesetz öffentlich als Entwicklungsinstrument begrüßt. Zoya Baqit, kasachische Abgeordnete des Nationalen Volkskongresses aus dem Regierungsbezirk Altay in Xinjiang und Mitarbeiterin des dortigen Regionalmuseums, bezeichnete das Gesetz als „grundlegenden Leitfaden“ für Kulturschaffende. Ihre Kindheitserfahrungen zeigten die Vorteile der Integration, betonte sie.

Wir feierten die Feste der jeweils anderen, besuchten einander und teilten traditionelle Speisen.

Yershat Tursonbay, Gouverneur des Kasachischen Autonomen Bezirks Ili und ebenfalls Abgeordneter des Nationalen Volkskongresses, erklärte, eine stärkere Rechtsstaatlichkeit trage zu einer besseren Regierungsführung in multiethnischen Regionen bei. Klarere rechtliche Rahmenbedingungen könnten helfen, Streitigkeiten institutionell statt im Konflikt zu lösen, sagte er. Diese offiziellen Stimmen spiegeln die Darstellung der Partei wider, das Gesetz fördere gemeinsamen Wohlstand und respektiere zugleich Unterschiede. Es schaffe eine Rechtsgrundlage für den „richtigen Weg mit chinesischen Merkmalen zur Lösung ethnischer Fragen“, der in der Präambel des Entwurfs erwähnt wird.

Exilgemeinschaften und internationale Beobachter kommen zu deutlich anderen Einschätzungen. Phayul, ein von Tibetern im Exil finanziertes Medium mit Sitz in Indien, bezeichnet das Gesetz als jüngste Phase einer beschleunigten Sinisierungs-Kampagne. Yalkun Uluyol, China-Experte bei Human Rights Watch, erklärt, das Gesetz dehne die Kontrolle der Partei auf jeden Lebensbereich aus.

Es verankert einen ideologischen Rahmen rund um ein ‚gemeinsames Bewusstsein der chinesischen Nation‘ in Bildung, Religion, Geschichte, Kultur, Tourismus, Massenmedien und Internet und schreibt vor, diese Ideologie in die Stadt- und Landesplanung sowie in die wirtschaftliche Entwicklung einzubeziehen.

Für die Millionen Uiguren, Tibeter, Mongolen und Angehörigen anderer Minderheiten, die erlebt haben, wie ihre religiösen Praktiken eingeschränkt, ihre Sprachen zurückgedrängt und ihre kulturellen Räume verkleinert wurden, bedeutet das Gesetz, dass immer weniger rechtliche Wege für Widerstand offenstehen. Was als informeller Assimilationsdruck begann, hat nun Gesetzeskraft. Das Gesetz lässt kaum Zweifel daran, dass ethnische Vielfalt in Xi Jinpings China nur in dekorativer Form geduldet wird, während echte kulturelle Eigenständigkeit durch den Staatsapparat systematisch ausgelöscht wird.

Das Wichtigste

• Das Gesetz zur Förderung ethnischer Einheit und des Fortschritts schreibt Xi Jinpings Assimilationspolitik im nationalen Recht fest und ersetzt den Autonomierahmen von 1984.
• Artikel 15 schreibt Mandarinunterricht ab der Vorschule vor und beendet damit faktisch den Unterricht in Muttersprachen für Uiguren, Tibeter, Mongolen und andere Minderheiten.
• Eltern müssen ihre Kinder dazu erziehen, die Kommunistische Partei zu lieben, und dürfen ihnen keine als schädlich für die ethnische Einheit eingestuften Vorstellungen vermitteln. Damit wird die Weitergabe traditioneller Kultur kriminalisiert.
• Das Gesetz verbietet es, interethnische Ehen aus religiösen oder ethnischen Gründen zu verhindern. So fördert es Assimilation durch Familiengründungen und schränkt zugleich religiösen Widerstand ein.
• Artikel 61 erstreckt die Zuständigkeit des Gesetzes auf ausländische Organisationen und Einzelpersonen und nimmt Diasporagemeinschaften sowie internationale Kritiker ins Visier, die sich zu den Rechten von Minderheiten äußern.
• Menschenrechtsorganisationen verurteilen das Gesetz als Legalisierung erzwungener Assimilation und als Auslöschung von Minderheitenkulturen unter dem Deckmantel nationaler Einheit und Sicherheit.