China verabschiedet weitreichendes Gesetz zur ethnischen Einheit mit Pflicht zu Mandarin und kultureller Assimilation

Gesetzeswende hin zu kultureller Vereinheitlichung

Der Nationale Volkskongress Chinas hat ein umfassendes neues Gesetz verabschiedet, das die seit einem Jahrzehnt laufende Kampagne der Regierung zur Assimilation ethnischer Minderheiten an die vorherrschende Kultur der Han-Chinesen festschreibt. Damit markiert es einen entschiedenen Bruch mit früheren Maßnahmen, die unterschiedlichen Sprach- und Kulturgruppen begrenzte Autonomie gewährten. Das Gesetz mit dem offiziellen Titel „Förderung ethnischer Einheit und Entwicklung“ wurde am Donnerstag mit 2.756 Ja-Stimmen, drei Gegenstimmen und drei Enthaltungen verabschiedet und tritt am 1. Juli in Kraft. Während chinesische Beamte die Maßnahme als Instrument für gesellschaftlichen Zusammenhalt und wirtschaftliche Entwicklung darstellen, warnen Menschenrechtsorganisationen und Wissenschaftler, sie institutionalisiere erzwungene Assimilation und kriminalisiere kulturelle Eigenständigkeit.

Das Gesetz schreibt Mandarin als vorrangige Unterrichtssprache für alle Kinder ab dem Vorschulalter bis zum Ende der Schulpflicht vor. Damit entfällt faktisch das Recht ethnischer Minderheiten auf Unterricht in Muttersprachen wie Tibetisch, Uigurisch und Mongolisch. Diese Bestimmung setzt jahrzehntelanger Praxis nach dem Gesetz über regionale nationale Autonomie von 1984 ein Ende, das Minderheiten das Recht garantiert hatte, ihre Sprachen in Schulen und Behörden zu verwenden und weiterzuentwickeln. Nach der früheren Regelung konnten Schülerinnen und Schüler in Regionen wie der Inneren Mongolei die meisten Fächer in ihrer Muttersprache belegen; Mandarin wurde in der Grundschule schrittweise eingeführt. Das neue Gesetz verpflichtet Vorschulkinder, sofort mit dem Mandarinlernen zu beginnen, und schreibt vor, dass Schülerinnen und Schüler bis zum Alter von 15 Jahren grundlegende Sprachkenntnisse erwerben müssen.

Staatspräsident Xi Jinping hat die Sinisierung ethnischer Minderheiten zu einem Eckpfeiler seiner Regierungsideologie gemacht. Mit Bildern wie den Granatapfelkernen, die aneinanderhaften, beschreibt er seine Vorstellung einer einheitlichen nationalen Identität, in deren Zentrum die Kultur der Han-Chinesen steht. Das Gesetz macht aus diesem ideologischen Rahmen verbindliche Rechtspflichten: Eltern und Erziehungsberechtigte müssen Minderjährige dazu erziehen und anleiten, die Kommunistische Partei Chinas zu lieben. Zudem verbietet es die Weitergabe von Ansichten, die Behörden als schädlich für ethnische Einheit und Entwicklung einstufen könnten. Eine solche Unterweisung von Kindern könnte theoretisch rechtliche Schritte gegen ihre Familien nach sich ziehen.

Der Abbau sprachlicher Rechte

Die Sprache steht im Zentrum der assimilatorischen Agenda des neuen Gesetzes. Artikel 15 legt Mandarin als gemeinsame Nationalsprache fest und bestimmt, dass bei einem gemeinsamen Auftreten von Mandarin und Minderheitensprachen in offiziellen Zusammenhängen die chinesischen Schriftzeichen bei Platzierung, Reihenfolge und ähnlichen Aspekten Vorrang haben müssen. Diese Vorgabe gilt nicht nur für Schulen, sondern auch für öffentliche Beschilderung, Behördendokumente und digitale Plattformen. Ein jüngster Bericht von PEN America und dem Southern Mongolian Human Rights Information Center kam zu dem Schluss, dass bereits mehr als 80 Prozent der mongolischsprachigen Websites in China zensiert oder gesperrt wurden. Das deutet darauf hin, dass der Rechtsrahmen bestehende Beschränkungen lediglich formalisiert.

Es ist kein Zufall, dass das Gesetz auf Bereiche abzielt, in denen Kinder ihrer Muttersprache am ehesten begegnen. Ziel ist es, die Bindung der Kinder an ihre Identität, Geschichte und Kultur zu kappen.

Zu dieser Einschätzung der Bildungsbestimmungen des Gesetzes kam Erika Nguyen von PEN America. Die Vorgabe, bis zum Ende der Schulpflicht grundlegende Mandarin-Kenntnisse zu erwerben, schafft einen Mechanismus, den Fachleute als sprachliche Zugangshürde beschreiben. Enghebatu Togochog, Direktor des Southern Mongolian Human Rights Information Center, wies darauf hin, dass fließende Mandarin-Kenntnisse zunehmend Voraussetzung für beruflichen Aufstieg seien. Dadurch würden Muttersprachler von Minderheitensprachen faktisch von wirtschaftlichen Chancen ausgeschlossen.

Das Gesetz verordnet auch ideologische Einheitlichkeit im Bildungswesen. Artikel 12 verpflichtet die Behörden, Unterricht zu organisieren, der alle ethnischen Gruppen zu einer korrekten Sicht auf Land, Geschichte, Nation, Kultur und Religion führt. Damit werden alternative Geschichtsdarstellungen oder kulturelle Deutungen, die von der offiziellen Linie der Kommunistischen Partei abweichen, faktisch ausgeschlossen. In Tibet, wo von Klöstern betriebene Schulen früher junge Mönche in buddhistischen Schriften unterrichteten, verbieten geltende Vorschriften bereits, dass Minderjährige unter 18 Jahren dort Religion lernen. Stattdessen müssen sie staatliche Einrichtungen besuchen, in denen Mandarin vorherrscht.

Von Autonomie zu Assimilation

Das neue Gesetz bildet den Höhepunkt eines grundlegenden politischen Kurswechsels, der Ende der 2000er-Jahre begann und sich nach Xis Amtsantritt 2012 beschleunigte. Unter Deng Xiaoping und den nachfolgenden Staatsführern hielt China an einem System regionaler ethnischer Autonomie fest, das ausgewiesenen Gebieten symbolische Selbstverwaltung gewährte und das Recht auf Gebrauch der Muttersprachen garantierte. Dieser Rahmen erkannte die 55 offiziell anerkannten Minderheitengruppen des Landes an. Sie leben zusammen auf etwa der Hälfte der chinesischen Landfläche, stellen aber weniger als 9 Prozent der Gesamtbevölkerung.

James Leibold, Professor an der La Trobe University in Melbourne und Experte für Chinas Minderheitenpolitik, bezeichnete das neue Gesetz als rechtlichen Schlusspunkt von Xis Kurs. Es demontiert faktisch den Rahmen der Politik gegenüber ethnischen Minderheiten der ersten Generation und ersetzt ihn durch Reformen der sogenannten zweiten Generation, die nationale Identifikation über ethnische Eigenständigkeit stellen. Während frühere Maßnahmen regionale Spielräume bei Sprache und Kulturerhalt zuließen, verlangt der heutige Kurs die allgemeine Einhaltung der kulturellen Normen der Han-Chinesen, um das gemeinsame Bewusstsein der chinesischen Nation zu formen.

Das Gesetz macht deutlicher denn je, dass Nicht-Han-Volksgruppen in Xis Volksrepublik China sich stärker in die Han-Mehrheit integrieren müssen und vor allem Peking gegenüber loyal sein müssen.

Diese Einschätzung zu den politischen Folgen des Gesetzes stammt von Allen Carlson, außerordentlicher Professor für Regierungslehre an der Cornell University. Das Gesetz ordnet die ethnische Identität ausdrücklich der nationalen Identität unter und stellt Minderheitenkulturen als Zweige eines Stammes der Han-Chinesen dar, statt als eigenständige Traditionen, die unabhängig bewahrt werden sollten.

Minderheiten in den Randgebieten im Visier

Die praktischen Folgen des Gesetzes werden vor allem Regionen treffen, die sich in der Vergangenheit der Kontrolle durch die Zentralregierung widersetzt haben. Dazu gehören das Uigurische Autonome Gebiet Xinjiang, das Autonome Gebiet Tibet und das Autonome Gebiet Innere Mongolei. Diese Gebiete grenzen an strategisch sensible Regionen und verfügen über bedeutende natürliche Ressourcen. Seit Jahren sind sie in unterschiedlichem Ausmaß staatlichem Assimilationsdruck ausgesetzt. Das neue Gesetz schafft eine einheitliche Rechtsgrundlage für Maßnahmen, die bislang durch regionale Vorschriften und Verwaltungsanordnungen umgesetzt wurden.

In Xinjiang, der Heimat von rund 12 Millionen uigurischen Muslimen und anderen Turk-Völkern, haben die Behörden bereits ein weitreichendes System aus Überwachung, Inhaftierung und erzwungener Indoktrination eingerichtet. Die Vereinten Nationen haben darin schwere Menschenrechtsverletzungen gesehen, die möglicherweise Verbrechen gegen die Menschlichkeit darstellen. Schätzungsweise eine Million Uiguren durchliefen zwischen 2017 und 2019 Einrichtungen, die chinesische Beamte als Berufsbildungszentren oder Umerziehungslager bezeichneten. Berichten zufolge waren die Inhaftierten dort erzwungener politischer Indoktrination, Folter und sexueller Gewalt einschließlich Zwangssterilisation ausgesetzt. China behauptet, diese Zentren seien 2019 geschlossen worden. Tausende Menschen sind jedoch weiterhin inhaftiert, und die „Kampagne des harten Durchgreifens“ richtet sich nach wie vor gegen religiöse Praktiken wie das Studium des Korans ohne staatliche Genehmigung, die als Bedrohung für die ethnische Einheit eingestuft werden.

Auch Tibet ist ähnlichem Druck ausgesetzt. Die Behörden beanspruchen die Kontrolle über Klöster und kriminalisieren den Besitz von Bildern des Dalai Lama, des im Exil lebenden geistlichen Oberhaupts. Bei einem Besuch in einem Kloster, das früher mit tibetischem Widerstand in Verbindung gebracht wurde, berichteten Mönche, in ständiger Angst und Einschüchterung zu leben. Ein Bewohner sagte: „Uns Tibetern werden grundlegende Menschenrechte verweigert. Die chinesische Regierung unterdrückt und verfolgt uns weiter.“ Die Pflicht, ab dem Vorschulalter auf Mandarin zu unterrichten, beseitigt faktisch den traditionellen Weg, auf dem Jungen in Klosterschulen eintraten, um Mönche zu werden. Damit ist die Weitergabe tibetisch-buddhistischer Traditionen von einer Generation zur nächsten bedroht.

Die Innere Mongolei erlebte 2020 eine Vorwegnahme der heutigen nationalen Politik, als die Behörden mongolischsprachige Schulbücher abrupt durch Ausgaben auf Mandarin ersetzten. Die Änderung löste seltene Massenproteste unter ethnischen Mongolen aus. Eltern ließen ihre Kinder aus zivilem Ungehorsam der Schule fernbleiben. Die Behörden reagierten mit Festnahmen, Indoktrinationskampagnen und dem Einsatz von Sicherheitskräften. Mit dem neuen nationalen Gesetz werden solche Maßnahmen zum Regelfall statt zur Ausnahme: Alle Kinder aus Minderheiten müssen landesweit Unterricht auf Mandarin erhalten, während ihre Muttersprachen bestenfalls noch den Status von Fremdsprachen haben.

Gemeinschaften durch soziale Steuerung umformen

Über Bildung und Sprache hinaus erlaubt das Gesetz tiefgreifende Eingriffe in Wohnverhältnisse und Familienstrukturen. Es sieht die Schaffung von Gemeinschaften vor, in denen die Gruppen eng miteinander verflochten sind. Politikexperten verstehen dies als Aufforderung, ethnisch geprägte Viertel aufzulösen und durch gemischte Siedlungen zu ersetzen. So soll durch räumliche Nähe der Kontakt, Austausch und die Vermischung verschiedener Gruppen beschleunigt werden, was möglicherweise die gemeinschaftlichen Bindungen schwächt, auf denen kulturelle Praktiken von Minderheiten beruhen.

Das Gesetz befasst sich auch mit Eheschließungen und verbietet Einzelpersonen oder Organisationen, aus Gründen der ethnischen Zugehörigkeit, Tradition oder Religion in die Wahl des Ehepartners einzugreifen. Zwar wird dies als Schutz der individuellen Freiheit dargestellt, doch Fachleute vermuten, dass die Bestimmung verhindern soll, dass Familien oder religiöse Führer von Ehen zwischen Han-Chinesen und Angehörigen von Minderheiten abraten. Aaron Glasserman, Postdoktorand an der University of Pennsylvania, erklärte, örtliche Beamte hätten bislang möglicherweise stillschweigend Einwände von Eltern oder religiösen Autoritäten gegen gemischte Ehen geduldet, um soziale Spannungen zu vermeiden. Das neue Gesetz beseitigt diesen Spielraum und schafft rechtlichen Druck, Verbindungen zu ermöglichen, aus denen Kinder mit gemischter Herkunft hervorgehen. Theoretisch könnte dies eigenständige ethnische Identitäten über Generationen hinweg verwässern.

Auch die Wohnpolitik wird auf ähnliche Weise geregelt: Artikel 23 schreibt vor, die Ideologie ethnischer Einheit in die städtische und ländliche Planung einzubeziehen. Diese Bestimmung baut auf bestehenden Programmen wie der Initiative „Werde Familie“ in Xinjiang auf. Dabei wurden Familien ethnischer Minderheiten gezwungen, Regierungsmitarbeiter bei sich zu Hause aufzunehmen, teils auch im Rahmen erzwungener gemeinsamer Unterbringung, die Berichten zufolge sexuellen Missbrauch begünstigte. Die Betonung von Modernisierung und Zivilisation im Gesetz stellt kulturelle Praktiken von Minderheiten indirekt als rückständige Entwicklungshindernisse dar und rechtfertigt staatliche Eingriffe zur Veränderung von Bräuchen und Lebensweisen.

Die langen Arme extraterritorialer Kontrolle

Der wohl bemerkenswerteste Aspekt des Gesetzes ist seine Reichweite über Chinas Grenzen hinaus. Artikel 61 bestimmt, dass Personen oder Organisationen außerhalb des chinesischen Staatsgebiets nach dem Gesetz zur Verantwortung gezogen werden können, wenn sie die nationale Einheit und Entwicklung untergraben oder ethnische Spaltung schüren. Die Bestimmung ähnelt dem extraterritorialen Geltungsanspruch des chinesischen Staatssicherheitsgesetzes für Hongkong aus dem Jahr 2020. In dessen Folge wurden Haftbefehle für 34 im Ausland lebende Aktivisten erlassen, denen Subversion oder Abspaltung vorgeworfen wird.

Das Gesetz nimmt Auslandschinesen und internationale Institutionen ausdrücklich ins Visier. Es verlangt, die offizielle Ideologie durch Austausch und Zusammenarbeit zwischen chinesischen und ausländischen Wissenschaftlern, zivilgesellschaftlichen Gruppen und Denkfabriken zu verbreiten. Chinesische Beamte haben bereits gezeigt, dass sie bereit sind, solche Standards auch im Ausland durchzusetzen: Sie setzten ein Museum in Thailand unter Druck, Werke uigurischer, tibetischer und Hongkonger Künstler zu entfernen, und nahmen chinesische Studierende fest, die sich während eines Auslandsstudiums für die Rechte der Tibeter einsetzten. Im Juli 2025 nahmen die Behörden eine Studentin namens Tara Zhang Yadi wegen Anstiftung zum Separatismus fest, nachdem sie sich im Ausland zu den Rechten der Tibeter geäußert hatte.

Yalkun Uluyol, China-Experte bei Human Rights Watch, bezeichnete diese Bestimmungen als Institutionalisierung transnationaler Repression. Peking verlange damit ideologische Konformität nicht nur innerhalb seiner Grenzen, sondern auch von Diasporagemeinschaften und internationalen Institutionen. Das Gesetz könnte ausländische Wissenschaftler, Journalisten und Menschenrechtsaktivisten rechtlichen Sanktionen aussetzen, wenn ihre Forschung oder ihr Engagement den offiziellen chinesischen Darstellungen zu ethnischen Minderheiten widerspricht.

Offizielle Verteidigung und internationale Kritik

Chinesische Beamte verteidigen das Gesetz als notwendig für Stabilität und Entwicklung. Lou Qinjian, der Abgeordnete des Nationalen Volkskongresses, der den Vorschlag einbrachte, sagte, das Gesetz solle das Gemeinschaftsgefühl aller ethnischen Gruppen innerhalb der chinesischen Nation stärken. Leitartikel in staatlichen Medien betonen, das Gesetz sei eingehend beraten worden und schütze kulturelle Traditionen von Minderheiten, während es zugleich die Integration fördere. Die Redaktion der China Daily argumentierte, Behauptungen über erzwungene Assimilation seien irreführend. Das Gesetz stelle sicher, dass Minderheiten sich nicht zwischen wirtschaftlichem Aufstieg und dem Erhalt ihrer Kultur entscheiden müssten.

Internationale Menschenrechtsorganisationen und ausländische Regierungen haben jedoch große Besorgnis geäußert. Maya Wang, stellvertretende Asien-Direktorin von Human Rights Watch, bezeichnete das Gesetz als Mittel, um Verwaltung und Gesellschaft zu mobilisieren und Menschen unter der Führung der Kommunistischen Partei Chinas zu vereinen, und zwar auf Kosten der Menschenrechte. Rayhan Asat, Rechtswissenschaftler an der Harvard University, dessen Bruder Ekpar Asat in Xinjiang eine 15-jährige Haftstrafe verbüßt, weil er eine uigurische Social-Media-Plattform betrieben hat, sagte, das Gesetz liefere der Regierung einen Vorwand für allerlei Menschenrechtsverletzungen.

Der Widerspruch zwischen offizieller Rhetorik und der Realität vor Ort ist weiterhin groß. Während Peking freiwillige Integration und gemeinsamen Wohlstand betont, berichten Minderheiten in den betroffenen Regionen von systematischer Auslöschung ihrer Identität. Wie ein tibetischer Mönch bei einem Besuch der BBC bemerkte, bedeuten die Maßnahmen anhaltende Unterdrückung und nicht jene wohlwollende Anleitung, von der Beamte sprechen. Die Verabschiedung des Gesetzes durch den Nationalen Volkskongress, der noch nie einen Regierungsvorschlag abgelehnt hat, verdeutlicht, dass es keine institutionellen Mechanismen gibt, um den Kurs der Assimilation infrage zu stellen.

Das Wichtigste

• Der Nationale Volkskongress Chinas verabschiedete das Gesetz zur Förderung ethnischer Einheit und Entwicklung am 12. März 2026. Es tritt am 1. Juli 2026 in Kraft.
• Das Gesetz schreibt Mandarin als vorrangige Unterrichtssprache vom Vorschulalter bis zum Ende der weiterführenden Schule vor und beseitigt bisherige Rechte auf Unterricht in Muttersprachen wie Tibetisch, Uigurisch und Mongolisch.
• Eltern und Erziehungsberechtigte müssen Minderjährige nun dazu erziehen und anleiten, die Kommunistische Partei Chinas zu lieben, und die Weitergabe von Ideen verhindern, die als schädlich für die ethnische Einheit gelten.
• Das Gesetz fördert eng verflochtene Gemeinschaften, die ethnische Minderheitenviertel auflösen könnten, und verbietet Eingriffe in Eheschließungen aus Gründen der ethnischen Zugehörigkeit oder Religion.
• Artikel 61 begründet eine extraterritoriale Gerichtsbarkeit, die eine strafrechtliche Verfolgung von Personen außerhalb Chinas ermöglicht, denen die Behörden eine Untergrabung der ethnischen Einheit oder die Anstiftung zum Separatismus vorwerfen.
• Das Gesetz bildet den Höhepunkt von Xi Jinpings Sinisierungspolitik und markiert den Übergang von den Autonomiegarantien der Deng-Xiaoping-Ära zur erzwungenen Assimilation an die Kultur der Han-Chinesen.
• Menschenrechtsorganisationen warnen, das Gesetz institutionalisiere die Unterdrückung von Uiguren, Tibetern, Mongolen und anderen Minderheiten und ermögliche zugleich die transnationale Repression von Diasporagemeinschaften.