Die Peranakan-Chinesen: Ahnenrituale und das kulturelle Erbe Südostasiens

Ein lebendiges Erbe aus Rauch und Gewürzen

In den kunstvoll verzierten Gebetshallen des Leong San Tong Khoo Kongsi in George Town auf Penang liegt der Duft von brennendem Sandelholz in der Luft. Bei der alljährlichen Tung-Chen-Zeremonie treten die Ältesten des Khoo-Clans einer nach dem anderen vor, gekleidet in dunkelblaue Anzüge. Bei diesem Wintersonnenwendritual halten sie Räucherstäbchen in den Händen und verbeugen sich dreimal vor hölzernen Ahnentafeln, auf denen die Namen längst verstorbener Vorfahren stehen. Khoo Kay Hock, ein ranghoher Treuhänder des Clans, bringt die tiefen historischen Wurzeln dieser Zusammenkunft treffend auf den Punkt.

„Wir waren schon vor den Briten hier“,

sagte er gegenüber This Week in Asia und bezog sich dabei auf die Ankunft der Kolonialmacht auf Penang im Jahr 1786. Seine seefahrenden Vorfahren sollen bereits 1752 auf der Insel Wurzeln geschlagen haben. Diese Zeremonie ist nicht bloß eine religiöse Feier, sondern ein tiefgreifendes Bekenntnis zu Präsenz und Beständigkeit. Sie verweist auf die viel umfassendere Geschichte einer Gemeinschaft, die ihren Ursprung in China hat, durch Migration und Heiraten in den geschäftigen Hafenstädten Südostasiens geprägt wurde und zu einer der einflussreichsten chinesischen Diasporagemeinschaften der Region avancierte.

Die Peranakan-Chinesen, oft auch Baba-Nyonya genannt, bilden eine einzigartige ethnische Gruppe. Sie stammen von den ersten Wellen südchinesischer Siedler ab, die zwischen dem 14. und 17. Jahrhundert ins maritime Südostasien, das Nanyang, kamen. Anders als spätere Einwanderer, die engere Beziehungen zu ihrer Heimat pflegten, ließen sich diese frühen Siedler dauerhaft an Orten wie Malakka, Penang und Singapur nieder. Das Wort Peranakan leitet sich vom malaiischen und indonesischen Wort für Kind oder Nachkomme ab und bedeutet konkret „vor Ort geboren“ oder „Nachkomme von“.

Historischen Quellen zufolge waren die meisten dieser frühen Einwanderer Männer, die Frauen aus malaiischen, javanischen, batakischen oder balinesischen Gemeinschaften heirateten. Durch diese Verbindungen entstand eine eigenständige Mischkultur, die alte chinesische Traditionen mit den örtlichen Bräuchen der Nusantara-Region verband. In populären Legenden wird der Ursprung manchmal auf eine königliche Heirat zwischen einer chinesischen Prinzessin und dem Sultan von Malakka im 15. Jahrhundert zurückgeführt. Moderne Historiker und genetische Daten deuten jedoch auf einen allmählicheren und komplexeren Integrationsprozess hin.

Die Wissenschaft der Abstammung

Wie stark diese Vermischung ausgeprägt war, wurde in der Gemeinschaft und unter Wissenschaftlern lange diskutiert. Neuere Genomstudien haben nun wissenschaftliche Klarheit über diese historischen Begegnungen geschaffen. Eine wegweisende Untersuchung des Genome Institute of Singapore, bei der die DNA von 177 Peranakan untersucht wurde, bestätigte eine einzigartige genetische Signatur, die sie von anderen chinesischen Bevölkerungsgruppen unterscheidet.

Die Studie ergab, dass Peranakan-Chinesen einen malaiischen Abstammungsanteil von etwa 5,62 Prozent aufweisen. Dieser Wert liegt deutlich über dem Anteil in der allgemeinen Bevölkerung Singapurs sowie in süd- und nordchinesischen Bevölkerungsgruppen. Besonders aufschlussreich ist, dass die genetischen Marker darauf hindeuten, dass dieser malaiische Anteil überwiegend von Frauen stammt.

Genome sind wie Bücher, die Hinweise auf unsere Vergangenheit enthalten, etwa auf die ethnische Herkunft unserer Vorfahren. Mithilfe genomischer Analysen haben wir einige dieser Hinweise zusammengesetzt, um ein Bild unserer Vorfahren zu rekonstruieren.

Das sagte Professor Roger Foo von der Agency for Science, Technology and Research. Diese Ergebnisse bestätigen mündlich überlieferte Geschichten über chinesische Händler, die örtliche Frauen heirateten, weil es in der Region in jenen frühen Jahrhunderten nur wenige chinesische Frauen gab. Die Forschung identifizierte außerdem ein jüngeres Vermischungsereignis vor etwa 190 Jahren, das zeitlich mit der Gründung Singapurs und dem Höhepunkt der regionalen Migration zusammenfällt.

Baba Colin Chee, Präsident der Peranakan Association Singapore, erklärte, die Ergebnisse bestätigten die Überzeugung der Gemeinschaft von ihrer gemischten Herkunft.

Die Ergebnisse haben unserem Glauben, dass die Peranakan aus den Verbindungen früher Händler aus China, Indien und Europa mit Frauen aus den malaiischen Gemeinschaften Südostasiens hervorgegangen sind, zum allerersten Mal wissenschaftliche Glaubwürdigkeit verliehen.

Ein Mosaik kultureller Verschmelzung

Die kulturelle Identität der Peranakan ist ein lebendiges Beispiel für Synkretismus, der sich in Sprache, Küche, Kleidung und religiösen Bräuchen zeigt. Ihre Sprache, Baba-Malaiisch, ist eine Kreolsprache, die malaiische Grammatik mit einem umfangreichen Wortschatz aus dem Hokkien verbindet. Historisch diente sie der Gemeinschaft als Verkehrssprache und als Ausdruck ihrer eigenständigen Identität.

Die Peranakan-Küche zählt zu den ursprünglichen Fusionsküchen Südostasiens. Sie wurde größtenteils von Nyonya-Frauen in ihren heimischen Küchen entwickelt. Gerichte wie babi pongteh (geschmortes Schweinefleisch mit fermentierter Sojabohnenpaste) und ayam buah keluak (Hühnergericht mit schwarzen Nüssen) vereinen auf meisterhafte Weise chinesische Kochtechniken mit den aromatischen Gewürzen und Zutaten des Malaiischen Archipels. Die Zubereitung ist berüchtigt aufwendig: Gewürzpasten, sogenannte rempah, müssen von Hand zerstampft werden, und örtliche Zutaten wie Tamarinde, Galgant und Kokosmilch erfordern sorgfältige Behandlung.

Elizabeth Ng, eine in Malakka aufgewachsene Nyonya, erinnert sich, dass das Erlernen dieser Rezepte für die Mädchen in ihrer Familie ein Übergangsritus war.

„Es waren immer die Mütter“,

sagte sie und beschrieb, wie kulinarische Geheimnisse von der Großmutter an die Enkelin weitergegeben wurden. Heute wird diese Küche weltweit gefeiert: Peranakan-Restaurants werden ausgezeichnet, und Hobbyköche bemühen sich, die aufwendigen Traditionen zu bewahren.

Visuelle Identität und materielle Kultur

Auch die Ästhetik der Peranakan spiegelt ihre vielfältigen kulturellen Einflüsse wider. Die traditionelle Kleidung der Nyonya-Frauen ist die kebaya, eine durchsichtige, kunstvoll bestickte Bluse, die zu einem Batik-Sarong getragen wird. Anders als die weiter geschnittenen malaiischen Varianten liegt die Nyonya-Kebaya eng am Körper an und ist oft mit sulam-Stickereien mit europäischen Blumenmotiven wie Rosen oder Pfingstrosen verziert. Zusammengehalten wird sie von einer kerosang, einer Reihe miteinander verbundener Broschen. Mit handbestickten Perlenpantoffeln, den sogenannten kasut manek, wird das Ensemble zu einem eindrucksvollen Ausdruck hybrider Identität.

Wohlhabende Peranakan-Familien des 19. und frühen 20. Jahrhunderts waren leidenschaftliche Sammler und konsumierten Waren aus aller Welt. Ihre Häuser waren mit Porzellan aus China, Emaillewaren aus Europa und Fliesen aus England ausgestattet. All dies wurde in den charakteristischen Geschäftshäusern arrangiert, die die Straßen Singapurs und Penangs säumen. Ihre Wertschätzung für Schönheit und Handwerkskunst brachte ihnen den Ruf anspruchsvoller Kenner ein. Manche Beobachter der Gegenwart bezeichnen sie wegen ihres opulenten Lebensstils während der Kolonialzeit als die „ursprünglichen Crazy Rich Asians“.

Jenseits der Meerenge: Regionale Unterschiede

Die Gemeinschaften der Peranakan in Singapur, Malakka und Penang sind am besten dokumentiert. Ähnliche Gruppen entwickelten sich jedoch unter unterschiedlichen kolonialen und nationalen Einflüssen in ganz Südostasien. Im Süden Thailands, insbesondere in Phuket und Ranong, entstand eine eigene Variante der Peranakan-Kultur mit einem Dialekt namens Thai Baba, der Hokkien, Thai und Malaiisch verbindet.

Forschungen zu den thailändischen Peranakan zeigen, wie komplex ihre Identitätsfindung ist und dass sie sich einfachen Assimilationserzählungen entzieht. Anders als die vorherrschende historische Sichtweise, der zufolge chinesische Einwanderer in Thailand nahtlos in die thailändische Gesellschaft aufgingen, bewahren die thailändischen Peranakan eine „translokale“ Identität. Sie wechseln je nach Situation zwischen Standard-Thai bei öffentlichen oder „Vorderbühnen“-Begegnungen und ihrem gemischten Dialekt im privaten Familienkreis, der „Hinterbühne“. Diese sprachliche Flexibilität ermöglicht es ihnen, ihre chinesischen Wurzeln zu ehren und zugleich ihre thailändische Staatsbürgerschaft anzunehmen.

In Indonesien waren Peranakan-Gemeinschaften nach der Unabhängigkeit von rigorosen Assimilationsmaßnahmen betroffen, die den Unterricht in chinesischer Sprache und den kulturellen Ausdruck einschränkten. Trotz dieser Herausforderungen halten Gruppen wie die Cina Benteng in Tangerang an ihren Traditionen fest. Ihre Zahl gerät jedoch durch Stadtentwicklung und Vertreibungen unter Druck. Auch in Ostmalaysia und auf Borneo bewahren Nachkommen früher chinesischer Händler, die mitunter als Sino-Natives bezeichnet werden, ihre einzigartige Verbindung örtlicher und chinesischer Bräuche.

Moderne Herausforderungen und kulturelle Renaissance

Das 20. Jahrhundert brachte erhebliche Herausforderungen für die Peranakan-Kultur. Der aufkommende Nationalismus im postkolonialen Südostasien setzte ethnische Minderheiten häufig unter Druck, sich anzupassen. In Singapur stuft die staatliche „Muttersprachenpolitik“ Peranakan als ethnische Chinesen ein und schreibt an Schulen Mandarin statt Baba-Malaiisch als Unterrichtssprache vor. Auch in Malaysia und Indonesien schwächten verschiedene nationale Maßnahmen die Verwendung der Peranakan-Dialekte und -Bräuche.

In den 1960er- und 1970er-Jahren schien die Kultur vom Aussterben bedroht. Stadterneuerungsprojekte ersetzten historische Geschäftshäuser durch Hochhäuser, während sich die jüngeren Generationen einem modernen Lebensstil zuwandten und traditionelle Handwerke und Sprachen hinter sich ließen. In den 1980er-Jahren setzte jedoch eine bemerkenswerte Wiederbelebung ein, getragen von Denkmalschützern, Gemeindevorstehern und einem neu erwachten Stolz auf das eigene Erbe.

In Singapur bewahrte der Schutz historischer Viertel wie Katong und Joo Chiat das architektonische Erbe der Gemeinschaft. Die Gründung des Peranakan-Museums und die Einrichtung von Institutionen wie dem NUS Baba House schufen Möglichkeiten für Bildung und kulturelle Weitergabe. Auch populäre Medien spielten eine wichtige Rolle: Das Fernsehserien-Drama „The Little Nyonya“ begeisterte Zuschauer in der gesamten Region und weckte großes Interesse an der Geschichte und Ästhetik der Peranakan.

Heute erlebt die Kultur eine Renaissance. Jüngere Designer interpretieren traditionelle kebaya für moderne Kleidung neu, während Köche die Nyonya-Küche auf Fine-Dining-Niveau heben. Die Gemeinschaft wird zunehmend nicht nur für ihre historische Bedeutung anerkannt, sondern auch als Beispiel kultureller Wandlungsfähigkeit: Sie zeigt, wie Identität zugleich in der Abstammung verwurzelt und an die globalen Lebenswirklichkeiten der Gegenwart angepasst sein kann.

Die wichtigsten Punkte

• Die Peranakan-Chinesen stammen von frühen südchinesischen Siedlern ab, die zwischen dem 14. und 17. Jahrhundert ins maritime Südostasien kamen.
• Genetische Studien bestätigen einen malaiischen Abstammungsanteil von etwa 5 bis 10 Prozent in der Gemeinschaft, der überwiegend über die mütterlichen Linien weitergegeben wurde. Das bestätigt historische Berichte über interkulturelle Eheschließungen.
• Die Peranakan-Kultur vereint chinesische, malaiische und europäische Einflüsse und zeichnet sich durch ihre Sprache (Baba-Malaiisch), Küche und Kleidung aus.
• Die Tung-Chen-Zeremonie im Leong San Tong Khoo Kongsi ist ein wichtiges Ritual, das die Gemeinschaft mit Vorfahren verbindet, die bereits vor der britischen Kolonialisierung auf Penang eintrafen.
• Die größtenteils von Nyonya-Frauen entwickelten kulinarischen Traditionen sind aufwendig und stehen für eine raffinierte Verbindung unterschiedlicher Kochstile.
• Es gibt regionale Unterschiede: Die thailändischen Peranakan haben eine einzigartige „translokale“ Identität, die thailändische, malaiische und Hokkien-Einflüsse verbindet.
• Seit den 1980er-Jahren haben Bemühungen um die kulturelle Wiederbelebung, darunter der Erhalt von Museen und die Darstellung in den Medien, das Peranakan-Erbe vor dem Verschwinden bewahrt.
• Zu den heutigen Herausforderungen zählen Assimilationspolitik und Sprachverlust. Das neue Interesse an Kunst und Küche trägt jedoch dazu bei, die Gemeinschaft zu erhalten.
• Identität wird zunehmend als kulturell und nicht ausschließlich ethnisch verstanden. Damit sind auch Menschen willkommen, die sich den Traditionen verbunden fühlen, unabhängig von ihrer genetischen Reinheit.