Hayashis Vorschlag zur Trennung der Klasse-A-Kriegsverbrecher in Yasukuni entfacht eine nationale Debatte

Wie ein neuer Vorschlag eine alte Wunde wieder aufriss

Der Führungsstreit in Japans Regierungspartei ging über die üblichen politischen Debatten hinaus, als Kabinettschef Yoshimasa Hayashi einen heiklen Vorschlag unterbreitete. Er regte an, die in Yasukuni Jinja in Tokio geehrten Kriegsverbrecher der Klasse A von den übrigen Kriegstoten zu trennen. Die Äußerung fiel in einer Fernsehsendung, während Hayashi um Unterstützung in der Liberaldemokratischen Partei warb. Sie berührt den Kern der Frage, wie Japan seiner Kriege gedenkt und wer an dem umstrittensten Ort des Landes trauern darf.

Yasukuni liegt im Tokioter Bezirk Chiyoda. Bis 1945 war der Schrein eng mit der Mobilisierung der Bevölkerung für den Krieg verbunden. Heute werden dort rund 2,47 Millionen Menschen als Kriegstote geehrt, die in Konflikten vom späten 19. Jahrhundert bis zum Pazifikkrieg ums Leben kamen. Auf der Liste stehen Soldaten und zivile Beschäftigte, Krankenschwestern und Studenten sowie Wehrpflichtige aus Korea und Taiwan, als diese Gebiete unter japanischer Herrschaft standen. Für viele Familien ist der Besuch des Schreins ein privater Akt des Gedenkens. Für viele Menschen in Asien ist er ein Symbol einer schmerzhaften Vergangenheit.

Hayashi, der oberste Regierungssprecher und inzwischen Kandidat für den Parteivorsitz, begründete seinen Vorschlag mit Teilhabe und Würde. Die Politik müsse Raum für Trauer schaffen, ohne dass sich jemand unwohl fühle. Das gelte auch für die kaiserliche Familie, die Yasukuni seit Langem fernbleibt.

Eine Umgebung zu schaffen, in der Menschen, darunter Mitglieder der kaiserlichen Familie, ohne ein Gefühl des Unbehagens gemeinsam beten können, gehört zu den Aufgaben der Politik.

Sein Vorstoß traf einen empfindlichen Punkt. Aus einer Notiz eines früheren Leiters der Kaiserlichen Haushaltsbehörde geht hervor, dass Kaiser Hirohito es als sehr unangenehm empfand, dass jene, die als Hauptverantwortliche für den Krieg galten, gemeinsam mit den übrigen Kriegstoten geehrt wurden. Nach November 1975 besuchte er Yasukuni nicht mehr. Kein amtierender Kaiser ist seither zurückgekehrt. Politische Besuche, angefangen mit dem offiziellen Besuch von Ministerpräsident Yasuhiro Nakasone im Jahr 1985, haben wiederholt Klagen im Inland und Spannungen mit China und Südkorea ausgelöst.

Warum Yasukuni im In- und Ausland eine Rolle spielt

Yasukuni wurde 1869 gegründet und ist ein Shinto-Schrein, der jenen gewidmet ist, die im Dienst des Staates ums Leben kamen. Bis 1945 stand er im Zentrum des Staatsshintoismus, eines Systems, das Loyalität und Opferbereitschaft sakralisierte. Nach dem Krieg wurde der Schrein zu einer privaten Religionsgemeinschaft. Auf seinem Gelände befindet sich das Kriegsmuseum Yushukan, dessen Ausstellungen dafür kritisiert wurden, Japan als Befreier Asiens darzustellen und Gräueltaten herunterzuspielen. Diese Darstellung verschärft die Kontroverse um politische Besuche.

Für unterschiedliche Gruppen hat der Schrein unterschiedliche Bedeutungen. Viele Japaner besuchen ihn, um Angehörigen die Ehre zu erweisen, deren Namen in den Registern des Schreins stehen. Konservative Abgeordnete sagen, Politiker sollten die Kriegstoten ehren dürfen und das Gedenken von der damaligen Kriegspolitik trennen können. Kritiker sehen in Yasukuni ein Symbol für Nationalismus und die Beschönigung der Geschichte – ein Bild, das in Ländern, die unter der japanischen Militärexpansion litten, besonders großen Anklang findet.

Unter den Geehrten sind 14 Kriegsverbrecher der Klasse A aus dem Zweiten Weltkrieg, darunter der damalige Ministerpräsident Hideki Tojo, sowie mehr als 1.000 weitere Personen, die von alliierten Gerichten wegen Kriegsverbrechen verurteilt wurden. Diese Mischung aus einfachen Soldaten und verurteilten Führungskräften steht im Zentrum des Streits und der diplomatischen Gegenreaktionen, wenn bekannte Persönlichkeiten zum Gebet dorthin kommen.

Wer in Yasukuni geehrt wird

Das Register von Yasukuni umfasst Militärangehörige und zivile Beschäftigte des Militärs, zum Dienst mobilisierte Krankenschwestern sowie Studenten, die bei Luftangriffen auf Fabriken oder im Uniformdienst ums Leben kamen. Dazu kommen Wehrpflichtige aus Korea und Taiwan, die damals zum japanischen Kaiserreich gehörten. Ihre Namen werden in ein Geisterregister, das Reijibo, eingetragen und durch Riten gemeinsam als Eirei, als heldenhafte Geister der Kriegstoten, im Schrein verehrt. Die Ehrung setzt weder die Zustimmung der Betroffenen noch die ihrer Familien voraus – eine Praxis, die einige Hinterbliebene in Japan und im Ausland seit Langem belastet.

Kriegsverbrecher der Klasse A und die Entscheidung von 1978

Nach dem Ende der alliierten Besatzung 1952 arbeitete das Ministerium für Gesundheit und Soziales mit dem Schrein zusammen, um Informationen über die Kriegstoten bereitzustellen. Bis 1959 war die Aufnahme der meisten Toten des Zweiten Weltkriegs in den Schrein, mit Ausnahme der Kriegsverbrecher, weitgehend abgeschlossen. Ab 1959 nahm der Schrein auch wegen Vergehen der Klassen B und C Verurteilte auf. Das geschah diskret, um wegen der verfassungsmäßigen Trennung von Staat und Religion keine Gegenreaktion auszulösen. Der heikelste Schritt folgte später: 1978, kurz nach einem Wechsel an der Spitze des Schreins, wurden alle 14 Kriegsverbrecher der Klasse A in einer privaten Zeremonie aufgenommen. Der neue Oberpriester lehnte die Urteile der Tokioter Prozesse ab und beschloss, auch jene aufzunehmen, die als Verantwortliche für die Planung und Führung des Krieges galten.

Als dieser Schritt 1979 bekannt wurde, begann eine heftige Debatte. 1985 eskalierte sie, als Ministerpräsident Nakasone den Schrein offiziell besuchte. Von 2001 bis 2006 erwies Ministerpräsident Junichiro Koizumi den Kriegstoten jedes Jahr die Ehre und belastete damit die Beziehungen zu Peking und Seoul. Spätere Ministerpräsidenten versuchten einen Mittelweg: Sie schickten rituelle Opfergaben, vermieden aber persönliche Besuche an politisch heiklen Tagen.

Die Haltung der kaiserlichen Familie prägt weiterhin die öffentliche Wahrnehmung. Kaiser Hirohito kehrte nach 1975 nie zurück. Sein Sohn, Kaiser Akihito, besuchte den Schrein während seiner Amtszeit nicht. Kaiser Naruhito war ebenfalls nicht dort. Ihre Distanz unterstreicht, wie politisch heikel Gebete der kaiserlichen Familie durch das heutige Register des Schreins geworden sind.

Können Namen nach dem Shinto entfernt werden?

Die Leitung des Schreins erklärt, dass ein Geist nach seiner Aufnahme nicht wieder entfernt werden kann. Nach der Lehre von Yasukuni ist die Aufnahme ein heiliger und endgültiger Akt. Entscheidungen darüber, wer aufgenommen wird, liegen beim Priestertum und gelten als interne Angelegenheit der Religionsgemeinschaft. Deshalb hat der Schrein Vorschläge, die Namen der Kriegsverbrecher der Klasse A zu entfernen oder gesondert zu führen, wiederholt zurückgewiesen.

Die japanische Verfassung zieht eine klare Trennlinie zwischen Staat und Religion. Artikel 20 untersagt dem Staat religiöse Aktivitäten; Artikel 89 verbietet öffentliche Zuschüsse an Religionsgemeinschaften. Gerichte haben entschieden, dass öffentliche Ausgaben für Riten in Yasukuni gegen diese Grenzen verstoßen. Klagen gegen Besuche einzelner Politiker hatten unterschiedliche Ergebnisse; ausschlaggebend war häufig die Frage, ob ein Besuch als offiziell oder privat eingestuft wurde. Ein rechtlicher Grundsatz bleibt jedoch bestehen: Die Regierung kann eine private Religionsgemeinschaft nicht anweisen, ihre Lehre zu ändern oder ihr Register anzupassen.

Auch Familien haben von außerhalb auf Veränderungen gedrängt. Im Register des Schreins stehen mehr als 21.000 Koreaner, von denen viele während der Kolonialherrschaft zum Dienst eingezogen wurden, oft ohne Rücksprache mit ihren Familien. Klagen koreanischer Angehöriger mit dem Ziel, die Namen entfernen zu lassen, wurden abgewiesen. Eine jüngere Entscheidung des Obersten Gerichtshofs verwies auf Fristen und verstärkte damit die Belastung der Nachkommen, die nicht wollen, dass ihre Angehörigen neben jenen verehrt werden, die wegen der Leitung des Krieges verurteilt wurden.

Politische Folgen für die LDP und den Ministerpräsidenten

Innerhalb der Liberaldemokratischen Partei spiegeln die unterschiedlichen Ansichten zu Yasukuni eine größere Spaltung in der Erinnerung an den Krieg und in der Außenpolitik wider. Der Verband der Hinterbliebenen des Krieges, eine einflussreiche Wählergruppe für konservative Abgeordnete, verteidigt die Rolle Yasukunis und lehnt die Entfernung von Namen ab. Viele Konservative argumentieren, eine Änderung des Registers würde die Urteile der Tokioter Prozesse anerkennen und ausländischem Druck Tür und Tor öffnen. Gemäßigte Kräfte, denen an guten Beziehungen zu China und Südkorea gelegen ist, suchen nach einer Möglichkeit, der Toten zu gedenken, ohne alte Feindseligkeiten wieder aufleben zu lassen.

Die Vergangenheit zeigt, welche Folgen Fehltritte haben können. Nakasones Besuch von 1985 löste in ganz Asien heftige Kritik aus. Koizumis wiederholte Besuche führten zu einer jahrelangen Abkühlung der Beziehungen zu China. 2013 besuchte Ministerpräsident Shinzo Abe den Schrein einmal. Das rief in Peking und Seoul Empörung hervor und führte zu einer Erklärung der USA, die ihre Enttäuschung zum Ausdruck brachte. Jüngere Regierungschefs haben es vorgezogen, rituelle Opfergaben zu schicken und persönlichen Besuchen fernzubleiben – ein Versuch, innenpolitischen Erwartungen und außenpolitischen Beziehungen zugleich gerecht zu werden.

Hayashis Vorschlag richtet sich an jene in Japan, die sich wünschen, dass die kaiserliche Familie wieder in Yasukuni betet, und an jene, die die Spannungen in der Region entschärfen wollen. Ihn in Politik umzusetzen, ist schwierig. Der Schrein hält daran fest, dass die Aufnahme endgültig ist, und die Verfassung setzt staatlichen Eingriffen Grenzen. Ohne Zustimmung des Schreins ist eine tatsächliche Trennung der Namen der Kriegsverbrecher der Klasse A kaum zu erwarten.

Reaktionen in der Region und neue Spannungen

China und Südkorea beobachten die Vorgänge in Yasukuni genau, insbesondere rund um den 15. August, den Jahrestag der japanischen Kapitulation. Während eines Frühlingsfestes in diesem Jahr besuchten Dutzende Abgeordnete den Schrein, und der Ministerpräsident schickte eine rituelle Opfergabe. Das führte zu offiziellen Protesten. Die chinesische Botschaft in Tokio veröffentlichte eine scharf formulierte Erklärung, in der sie die Gesten verurteilte.

Diese Handlungen sind eine unverhohlene Missachtung der historischen Gerechtigkeit. Sie verdeutlichen die fehlerhafte Haltung der japanischen Regierung in historischen Fragen.

Das südkoreanische Außenministerium äußerte angesichts der Opfergaben und der Gruppenbesuche von Abgeordneten tiefes Bedauern. Solche Handlungen untergrüben das Vertrauen. Die Reaktionen spiegeln wider, dass der Schrein im Zentrum anhaltender Spannungen steht, deren Wurzeln in der Kolonialherrschaft von 1910 bis 1945 liegen.

Bei der staatlichen Gedenkfeier für die Kriegstoten am 15. August richtete Kaiser Naruhito eine Botschaft des Gedenkens und des Friedens an die Öffentlichkeit.

Ich hoffe aufrichtig, dass wir die Geschichten über die Entbehrungen während und nach dem Krieg weitergeben und gemeinsam in unserem Streben nach Frieden und dem Glück der Menschen in der Zukunft fortfahren.

Die Spannungen schlagen mitunter direkt auf dem Gelände des Schreins in Vandalismus um. In den vergangenen Jahren kam es dort unter anderem zu Graffiti und Schäden an steinernen Säulen. Nach einem Vorfall nahm die Polizei einen Verdächtigen fest. Die Fälle zeigen, dass Yasukuni weiterhin sowohl ein Ziel der Verehrung als auch ein Brennpunkt des Zorns ist.

Alternativen und Wege des Gedenkens

In politischen Debatten kommt regelmäßig die Forderung nach einer säkularen Gedenkstätte auf, an der führende Politiker des Landes ohne religiöse Verwicklungen trauern können. Eine Idee ist, den staatlichen Nationalfriedhof Chidorigafuchi nahe dem Kaiserpalast zu erweitern, auf dem nicht identifizierte Kriegstote geehrt werden. Eine andere sieht den Bau einer neuen, nichtreligiösen Gedenkstätte vor, in der staatliche Zeremonien und Besuche ausländischer Würdenträger stattfinden könnten.

Diese Vorhaben sind bislang kaum vorangekommen. Befürworter von Yasukuni verweisen darauf, dass Familien dort seit Generationen beten. Ein Ersatz könne ihren spirituellen Bedürfnissen nicht gerecht werden. Gegner halten dagegen, eine säkulare Gedenkstätte sei der praktikabelste Weg für Politiker, den Toten die Ehre zu erweisen, ohne regionale Empfindlichkeiten zu verletzen oder die verfassungsmäßigen Grenzen auf die Probe zu stellen.

Vor diesem Hintergrund steht Hayashis Vorschlag vor einem strukturellen Hindernis. Die Regierung kann Yasukuni nicht zwingen, sein Register zu ändern. Solange der Schrein keiner internen Regelung zustimmt, liegt der realistische Weg darin, nationale, säkulare Formen des Gedenkens außerhalb des Schreins zu stärken und zugleich die Aufklärung über den Krieg sowie eine Diplomatie fortzusetzen, die das Leid der Opfer in ganz Asien anerkennt.

Wichtige Punkte

• Kabinettschef Yoshimasa Hayashi schlug vor, die Kriegsverbrecher der Klasse A von den übrigen in Yasukuni Geehrten zu trennen, damit Trauer ohne Unbehagen möglich ist.
• Yasukuni ehrt rund 2,47 Millionen Kriegstote, darunter 14 Kriegsverbrecher der Klasse A und mehr als 1.000 weitere wegen Kriegsverbrechen Verurteilte.
• Kaiser Hirohito stellte seine Besuche nach 1975 ein. Seit der Aufnahme der Führungskräfte der Klasse A im Jahr 1978 hat kein amtierender Kaiser den Schrein besucht.
• Das Priestertum von Yasukuni erklärt die Aufnahme für heilig und endgültig und lehnt es ab, Namen zu entfernen oder gesondert zu führen.
• Die japanische Verfassung untersagt religiöse Aktivitäten des Staates und die öffentliche Finanzierung religiöser Riten und schränkt damit die Handlungsmöglichkeiten der Regierung ein.
• Familien, darunter Nachkommen koreanischer Wehrpflichtiger, haben die Entfernung von Namen verlangt; Gerichte wiesen ihre Klagen jedoch ab.
• Frühere Besuche von Ministerpräsidenten belasteten die Beziehungen zu China und Südkorea. Spätere Regierungschefs schickten daher stattdessen rituelle Opfergaben.
• Peking und Seoul protestieren weiterhin gegen Opfergaben und Besuche und sehen darin ein Signal für eine falsche Haltung zur Geschichte.
• Vorschläge für eine säkulare nationale Gedenkstätte, darunter eine Erweiterung von Chidorigafuchi, sind nicht vorangekommen.
• Hayashis Vorschlag ist auf die Zustimmung des Schreins angewiesen. Eine stärkere säkulare Gedenkkultur bleibt daher die praktikabelste Option.