Indonesien unter Beobachtung: Angriffe auf christliche Gebetshäuser durch Mobs legen zunehmende religiöse Intoleranz offen

Gewalttätiger Mob-Angriff in Padang: Eine eindringliche Warnung vor religiöser Intoleranz

Am 27. Juli 2025 stürmte ein gewalttätiger Mob ein christliches Gebetshaus in Padang in der indonesischen Provinz Westsumatra. Dabei wurden Kinder verletzt. Der Angriff hat die dringenden Sorgen über religiöse Intoleranz in der bevölkerungsreichsten muslimischen Nation der Welt neu entfacht. Ziel des Angriffs war ein Privathaus, in dem sich wöchentlich etwa 30 christliche Schülerinnen und Schüler zum Religionsunterricht trafen. Menschenrechtsgruppen, religiöse Führungspersönlichkeiten und Vertreter der Zivilgesellschaft verurteilten den Angriff und warnten, dass systematische Diskriminierung weiterhin das verfassungsmäßige Versprechen der Religionsfreiheit in Indonesien untergräbt.

Im Internet kursierende Videos zeigen Männer, die gegen Zäune treten, Fenster einschlagen und die Kinder auffordern, auseinanderzugehen. Einige von ihnen tragen Holzlatten. Nach Angaben des Rechtshilfeinstituts LBH Padang wurden zwei Kinder verletzt: Ein 13-Jähriger wurde in den Rücken getreten, ein weiteres, elfjähriges Kind erlitt schwere Verletzungen, nachdem es mit einem Holzklotz geschlagen worden war, und konnte anschließend nicht mehr gehen. Andere anwesende Kinder waren schwer traumatisiert. Berichten zufolge weinten und versteckten sie sich und litten unter anhaltender Angst.

Der Vorfall ist kein Einzelfall. Er reiht sich in eine Serie von Angriffen und Einschüchterungen gegen christliche Gemeinden in ganz Indonesien ein und wirft Fragen dazu auf, ob der Staat in einem Klima zunehmenden religiösen Konservatismus in der Lage und willens ist, Minderheitenrechte zu schützen.

Was geschah in Padang?

Der Angriff ereignete sich im Dorf Padang Sarai im Distrikt Koto Tangah, in einem Haus, das die Indonesische Gläubige Christliche Kirche (GKSI) Anugerah Padang für den Religionsunterricht nutzte. Die Gemeinde hatte sich für diese behelfsmäßige Lösung entschieden, weil an den örtlichen öffentlichen Schulen kein christlicher Religionsunterricht angeboten wird. Als der Mob anrückte, sollen Polizeibeamte zugesehen haben. Die Gewalt eskalierte rasch, Eigentum wurde beschädigt und Kinder sowie Eltern gerieten in Panik.

Der Bürgermeister von Padang bezeichnete den Vorfall als „Missverständnis“. Christliche Führungspersönlichkeiten und Menschenrechtsvertreter wiesen diese Darstellung jedoch zurück und nannten den Angriff einen eindeutigen Akt religiöser Intoleranz und eine Verletzung verfassungsmäßiger Rechte. In einem offenen Brief an Präsident Prabowo Subianto schrieb Pfarrer Fu Kwet Khiong:

Wenn Kinder beim Gottesdienst verletzt werden, ist nicht nur ein Gebetshaus angegriffen – es ist das Gewissen der Nation.

Restu Hapsari, Vorsitzende des Indonesischen Verbands katholischer Wissenschaftler, teilte diese Bedenken. Das Ausmaß der Schäden und das den Kindern zugefügte Trauma machten ein koordiniertes Vorgehen der Regierung dringend erforderlich, erklärte sie. Dazu gehörten die Instandsetzung der Einrichtung und psychologische Unterstützung für die Betroffenen.

Muster der Gewalt: kein Einzelfall

Der Angriff in Padang ist Teil eines beunruhigenden Trends. Nur wenige Wochen zuvor hatte ein Mob von etwa 200 Menschen ein christliches Jugendretreat in Sukabumi in der Provinz Westjava gestört, Eigentum beschädigt und die Teilnehmenden vertrieben. Wieder sahen Polizei und Soldaten zu. In beiden Fällen begründeten die Angreifer ihr Vorgehen mit fehlenden behördlichen Genehmigungen für religiöse Aktivitäten – ein häufig vorgeschobener Grund, um religiöse Minderheiten in Indonesien ins Visier zu nehmen.

Nach Angaben des Setara-Instituts für Demokratie und Frieden verzeichnete Indonesien zwischen 2014 und 2024 insgesamt 3.217 Vorfälle, bei denen die Religions- und Weltanschauungsfreiheit verletzt wurde. Dazu zählen Widerstand gegen den Bau von Kirchen, Verbote christlicher Gottesdienste und die Zerstörung religiöser Einrichtungen. Der gemeinsame Ministerialerlass von 2006, der religiöse Minderheiten verpflichtet, für den Bau von Gebetshäusern Unterschriften von Angehörigen anderer Religionen sowie mehrere behördliche Genehmigungen einzuholen, wurde vielfach als diskriminierend kritisiert. Er ermögliche der Mehrheit, ein Veto gegen die Rechte von Minderheiten einzulegen.

Menschenrechtsgruppen argumentieren, dass solche Vorschriften zusammen mit einer uneinheitlichen Strafverfolgung ein Umfeld schaffen, in dem Selbstjustiz und Gewalt durch Mobs geduldet oder sogar stillschweigend gefördert werden. Das Setara-Institut erklärte:

Diese Tat ist nicht zu rechtfertigen und stellt eine Straftat dar, die sowohl gegen nationales Recht als auch gegen die Verfassung verstößt.

Der größere Zusammenhang: Religionsfreiheit und Diskriminierung in Indonesien

Die indonesische Verfassung von 1945 garantiert in den Artikeln 28 und 29 die Religions- und Gottesdienstfreiheit. In der Praxis sehen sich religiöse Minderheiten, insbesondere Christen, jedoch mit vielfältigen Problemen konfrontiert:

• Diskriminierung im öffentlichen Leben, im Bildungswesen und am Arbeitsplatz
• Schwierigkeiten bei der Erteilung von Baugenehmigungen für Kirchen
• Gewalt und Einschüchterung durch radikale Gruppen
• Sozialer Druck, insbesondere auf Konvertierte vom Islam zum Christentum
• Uneinheitliches Vorgehen der Regierung gegen religiöse Intoleranz

Die Weltverfolgungsliste 2025 von Open Doors weist darauf hin, dass christliche Gemeinden in Indonesien weiterhin sowohl offiziellen als auch inoffiziellen Formen von Diskriminierung und Schikanen ausgesetzt sind. Das Vorgehen der Regierung unterscheidet sich je nach Region: Während einige Kommunalbehörden restriktive Vorschriften durchsetzen, versuchen andere, die Toleranz zu fördern. Trotz der verfassungsmäßigen Garantien sind viele Christinnen und Christen mit Unsicherheit und Gefahren konfrontiert.

Religiöse Vertreter und Zivilgesellschaft fordern Maßnahmen

Der Angriff in Padang hat religiöse Führungspersönlichkeiten verschiedener Glaubensrichtungen dazu veranlasst, sich in einem seltenen gemeinsamen Appell an die Regierung zu wenden. Bei einem Treffen in Jakarta am 5. August verurteilten Vertreter katholischer, protestantischer, muslimischer, hinduistischer, buddhistischer und konfuzianischer Gemeinden gemeinsam die zunehmenden Akte der Intoleranz und forderten den Staat auf, den verfassungsmäßigen Schutz der Religionsfreiheit zu gewährleisten.

Pater Aloysius Budi Purnomo, Exekutivsekretär der Bischöflichen Kommission für interreligiöse Beziehungen, betonte, solche Vorfälle „trüben und beschädigen das Fundament von Toleranz, Harmonie, Brüderlichkeit und Zusammenleben sowie die religiöse und kulturelle Vielfalt in Indonesien“.

Die gemeinsame Erklärung enthielt einen fünf Punkte umfassenden moralischen Appell:

• Religions- und Gottesdienstfreiheit sind verfassungsmäßige Rechte
• Der Staat muss entschlossen handeln, um künftige Vorfälle zu verhindern
• Justiz- und Sicherheitsbehörden müssen gegen Täter vorgehen, die Gewalt ausüben und Gebetsstätten zerstören
• Regierungen sollten mit interreligiösen Foren und Gemeinden zusammenarbeiten, um die Toleranz zu wahren
• Religiöse Führungspersönlichkeiten sollten ihre Gemeinden zu einem harmonischen Zusammenleben ermutigen und davor warnen, sich durch spaltende Hetze provozieren zu lassen

Die katholische Bischofskonferenz und Vertreter anderer Glaubensrichtungen betonten, dass Gebetsstätten stets Orte des Friedens, der Sicherheit und der Würde sein müssten. Sie forderten Strafverfolgungs- und Justizbehörden dazu auf, sämtliche Akte der Gewalt, Verweigerung, Behinderung oder Zerstörung von Gebetsstätten zu verhindern und gründlich zu untersuchen.

Reaktion der Regierung: Versprechen und Kritik

Religionsminister Nasaruddin Umar bedauerte den Angriff in Padang, bezeichnete ihn als „Schandfleck für Indonesiens Image als tolerante Nation“ und kündigte Ermittlungen an. Menschenrechtsvertreter und Meinungsführer halten geäußertes Bedauern jedoch für unzureichend. In einem Leitartikel schrieb die Jakarta Post:

Hoffnung und Bedauern reichen nicht mehr aus. Die Regierung muss über bloßes Bedauern hinausgehen, diskriminierende Vorschriften abschaffen, die Täter strafrechtlich verfolgen und für sichere Gottesdienste für alle sorgen.

Auf Präsident Prabowo Subianto, der 2024 sein Amt antrat, wächst der Druck, sich unmissverständlich für die verfassungsmäßige Religionsfreiheit einzusetzen. Kritiker warnen, Schweigen oder Untätigkeit der Führung verstärkten den Eindruck, der Staat sei gleichgültig oder mache sich mitschuldig. Das bestärke intolerante Gruppen zusätzlich.

Strukturelle Hindernisse: die Rolle diskriminierender Gesetze

Im Zentrum des Problems religiöser Intoleranz in Indonesien stehen strukturelle Hindernisse, die es Minderheiten erschweren, ihren Glauben frei auszuüben. Ein wichtiges Beispiel ist der gemeinsame Ministerialerlass von 2006 zum Bau von Gebetshäusern. Er verpflichtet Minderheiten, vor dem Bau einer Kirche oder eines Gebetshauses die Zustimmung einer erheblichen Zahl örtlicher Einwohner anderer Glaubensrichtungen sowie mehrerer Behörden einzuholen. Örtliche Mehrheiten nutzen dieses Verfahren häufig aus, um Bauvorhaben auf unbestimmte Zeit zu blockieren oder zu verzögern.

Der bekannte Menschenrechtsaktivist Permadi Arya weist darauf hin, dass für Gottesdienste in Privathäusern keine behördliche Genehmigung erforderlich ist und Christen den Muslimen gleichgestellt werden sollten, die Gebetsräume ohne Genehmigung nutzen. Dennoch wird das Fehlen einer Genehmigung häufig als Rechtfertigung für Angriffe angeführt, selbst wenn das Gesetz für private Gottesdienste keine Genehmigung vorschreibt.

Diese rechtlichen und bürokratischen Hürden schaffen zusammen mit sozialem Druck und der Gefahr von Gewalt ein Klima, in dem religiöse Minderheiten gezwungen sind, heimlich zu beten oder einen Angriff zu riskieren. Das schränkt die Religionsfreiheit ein und sorgt in den Minderheitengemeinden für ein Gefühl der Unsicherheit.

Auswirkungen auf die Betroffenen: Trauma und Angst

Die menschlichen Folgen religiöser Intoleranz sind gravierend. In Padang leiden Kinder, die während des Besuchs der Sonntagsschule angegriffen wurden, nun unter schwerem Trauma. Pfarrerin Etika Saragih von der Kommission für Gerechtigkeit und Frieden der Gemeinschaft der Kirchen in Indonesien warnte davor, die psychologischen Folgen für Kinder zu unterschätzen, da sie deren künftiges Wohlbefinden und Zugehörigkeitsgefühl in der Gesellschaft beeinträchtigen könnten.

Ähnliche Traumata wurden auch nach anderen Vorfällen gemeldet, etwa nach dem Angriff auf das Jugendretreat in Sukabumi, bei dem die Teilnehmenden fliehen mussten, während ihre Gebetsstätte verwüstet wurde. Die Angst und Verunsicherung, die solche Angriffe auslösen, betreffen nicht nur die unmittelbaren Opfer, sondern ganze Gemeinden und untergraben das Vertrauen in die Fähigkeit des Staates, seine Bürgerinnen und Bürger zu schützen.

Warum nimmt die religiöse Intoleranz zu?

Mehrere Faktoren tragen zum Anstieg religiöser Intoleranz in Indonesien bei:

• Zunehmender religiöser Konservatismus: Die indonesische Gesellschaft ist in den vergangenen Jahren konservativer geworden. Radikale Gruppen haben an Einfluss gewonnen und intolerante Rhetorik salonfähig gemacht.
• Schwache Strafverfolgung: Polizei und Kommunalbehörden greifen häufig nicht ein und ziehen die Täter nicht zur Verantwortung. Manchmal begründen sie dies damit, die öffentliche Ordnung aufrechterhalten oder die Mehrheit nicht vor den Kopf stoßen zu wollen.
• Diskriminierende Vorschriften: Gesetze wie der Erlass von 2006 räumen örtlichen Mehrheiten faktisch ein Vetorecht über die religiösen Aktivitäten von Minderheiten ein und verankern so die Diskriminierung.
• Politisches Kalkül: Politiker meiden mitunter die Konfrontation mit intoleranten Gruppen, weil sie einen Verlust an Unterstützung befürchten, insbesondere in Regionen mit starkem religiösem Konservatismus.

Der Bericht von Human Rights Watch aus dem Jahr 2025 stellt fest, dass die Behörden wenig gegen Angriffe auf religiöse Minderheiten unternommen haben und mehrere Gesetze diese Gruppen gefährden, darunter das Blasphemiegesetz und Vorschriften zur religiösen Harmonie. Der Bericht hebt außerdem den allgemeinen Rückgang der Bürger- und politischen Rechte in Indonesien im vergangenen Jahrzehnt hervor, ebenso wie die zunehmende Einmischung der Streitkräfte in zivile Angelegenheiten und die Schwächung parlamentarischer Kontrollmechanismen.

Interreligiöse Solidarität: ein Hoffnungsschimmer?

Trotz der Herausforderungen gibt es Zeichen der Hoffnung in Form interreligiöser Solidarität. Die gemeinsamen Appelle religiöser Führungspersönlichkeiten aus den vielfältigen Glaubensgemeinschaften Indonesiens zeigen ihr gemeinsames Engagement für Toleranz und ein friedliches Zusammenleben. Das Forum für religiöse Harmonie (FKUB), eine interreligiöse Organisation, spielt auf lokaler Ebene eine wichtige Rolle bei der Vermittlung in Konflikten und der Förderung des Dialogs.

In einigen Fällen ist es Kommunalvertretern gelungen, Vereinbarungen zur Beilegung von Konflikten um den Bau von Kirchen oder Gottesdienste auszuhandeln. Das zeigt, dass Dialog und Zusammenarbeit möglich sind, wenn der politische Wille vorhanden ist. Diese Erfolge bleiben jedoch die Ausnahme. Um die Ursachen der Intoleranz anzugehen, braucht es eine dauerhafte Führung auf nationaler Ebene.

Zusammenfassung

• Ein gewalttätiger Mob griff in Padang in der Provinz Westsumatra ein christliches Gebetshaus an. Dabei wurden Kinder verletzt und die Sorgen über religiöse Intoleranz in Indonesien neu entfacht.
• Der Vorfall ist Teil einer größeren Serie von Angriffen und Einschüchterungen gegen christliche Gemeinden, die häufig mit diskriminierenden Vorschriften zu Genehmigungen für Gottesdienste gerechtfertigt werden.
• Religiöse Vertreter und zivilgesellschaftliche Akteure verschiedener Glaubensrichtungen haben sich zusammengeschlossen und entschlossene Maßnahmen der Regierung zum Schutz der Religionsfreiheit und zur strafrechtlichen Verfolgung der Gewalttäter gefordert.
• Strukturelle Hindernisse, darunter der gemeinsame Ministerialerlass von 2006, erschweren es Minderheiten, Gebetshäuser zu errichten und ihren Glauben frei auszuüben.
• Die Opfer religiöser Gewalt, insbesondere Kinder, leiden unter anhaltendem Trauma und Angst. Das untergräbt Indonesiens Ruf als tolerante und pluralistische Nation.
• Menschenrechtsgruppen und Meinungsführer betonen, dass geäußertes Bedauern nicht ausreicht. Systematische Reformen und eine konsequente Strafverfolgung sind nötig, um allen Indonesierinnen und Indonesiern sichere Gottesdienste zu ermöglichen.
• Interreligiöse Solidarität macht Hoffnung, doch dauerhafte Veränderungen erfordern eine Führung auf nationaler Ebene sowie die Abschaffung diskriminierender Gesetze und Praktiken.