Modernisierung beflügelt die islamische Erneuerung in Südostasien

Der stille Wandel

Jahrzehntelang betrachteten Regierungen in ganz Südostasien den Aufstieg des Islam vor allem unter dem Gesichtspunkt der Sicherheitsrisiken. Die Furcht vor Terrornetzwerken und gewalttätigem Extremismus beherrschte die politischen Debatten. Die Folge waren entschlossene Maßnahmen zur Terrorismusbekämpfung, mit denen militante Gruppen erfolgreich zurückgedrängt wurden. Heute verändert ein grundlegend anderer Wandel die religiöse Landschaft der Region. In Malaysia und Indonesien, den beiden bevölkerungsreichsten mehrheitlich muslimischen Ländern Südostasiens, zeigt sich der Islam nicht durch Gewalt, sondern in den Strukturen des modernen Lebens. Die Religion ist zunehmend in Wahlkämpfen, Gesetzestexten, Konsumentscheidungen und gesellschaftlichen Normen präsent. So entsteht eine neue Form islamischen Ausdrucks, die sich neben wirtschaftlicher Entwicklung und technologischem Fortschritt entfaltet. Dieser friedliche, aber tiefgreifende Wandel deutet darauf hin, dass die Modernisierung die Region nicht säkularisiert, wie klassische soziologische Theorien erwarten ließen. Stattdessen schaffen Wirtschaftswachstum, digitale Vernetzung und institutionelle Reformen neue Wege, religiöse Anliegen zum Ausdruck zu bringen, und verankern islamische Werte immer tiefer im öffentlichen und privaten Leben einer Region, in der rund 242 Millionen Muslime leben, etwa 42 Prozent der Gesamtbevölkerung Südostasiens.

Historische Wurzeln und heutige Reichweite

Der Islam ist seit mehr als einem Jahrtausend in Südostasien präsent. Arabische, persische und indische Händler brachten ihn über den Indischen Ozean und errichteten Stützpunkte in Hafenstädten von Sumatra bis Malakka, lange bevor europäische Kolonialmächte eintrafen. Anders als bei der durch Eroberungen vorangetriebenen Ausbreitung in anderen Teilen der Welt verbreitete sich der Islam im Archipel vor allem durch den Handel und die Lehren von Sufi-Missionaren, die islamische Grundsätze geschickt an die örtlichen Gegebenheiten anpassten. Diese historische Form der friedlichen Integration steht im Gegensatz zur jüngeren Vergangenheit der Region, in der militante Gruppen mit Bombenanschlägen und Aufständen die Stabilität bedrohten. Eric Tagliacozzo, Professor für moderne südostasiatische Geschichte an der Cornell University, weist darauf hin, dass die Verbindungen zwischen Südostasien und dem Nahen Osten schon immer vielfältig waren und über die Religion hinaus auch Handel, Pilgerreisen und kulturellen Austausch umfassten. In seiner Forschung zur Hadsch dokumentiert Tagliacozzo, dass indonesische Pilger bereits seit dem 17. Jahrhundert nach Mekka reisen. Die Dampfschifffahrt des 19. Jahrhunderts machte die Pilgerreise dann von einem Vorhaben für Wohlhabende zu einem Massenphänomen. Heute entsendet Indonesien jährlich mehr als 200.000 Pilger nach Saudi-Arabien, mehr als jedes andere Land. Das stärkt spirituelle Bindungen, die die religiöse Ausrichtung weiterhin prägen. Die Sufi-Orden, die ursprünglich die Ausbreitung des Islam ermöglichten, betonten Mystik und Toleranz. So entstand, was Forschende heute Nusantara-Islam nennen: eine Tradition, die örtliche Bräuche neben der orthodoxen Praxis historisch zu integrieren vermochte.

Halal-Wirtschaft und religiöser Konsum

Aktuelle Umfragen zeigen, wie eng religiöse Praxis in Südostasien mit Konsumverhalten und wirtschaftlichen Entscheidungen verflochten ist. Eine Studie von Wunderman Thompson Intelligence und dem Muslim Intel Lab ergab, dass 91 Prozent der muslimischen Befragten in der Region eine enge Beziehung zu Allah als sehr wichtig bezeichnen, während nur 34 Prozent Wohlstand an erste Stelle setzen. Den Daten zufolge beten 84 Prozent der Muslime in Malaysia und Indonesien fünfmal täglich; 33 Prozent bezeichnen sich als religiöser als ihre Eltern. Diese religiöse Erneuerung schafft lukrative Märkte, in denen Glaube und modernes Wirtschaftsleben zusammenkommen. Malaysia und Indonesien zählen laut dem Global Islamic Economy Indicator neben Saudi-Arabien und den Vereinigten Arabischen Emiraten zu den vier größten Halal-Märkten der Welt. Der Sektor umfasst Lebensmittel, islamische Finanzdienstleistungen, muslimfreundlichen Tourismus und religiöse Medien. Malaysia behauptet seine Spitzenposition mit einem Anstieg der Investitionen in schariakonforme Fonds um 20 Prozent und mit erfolgreichen Bildungsangeboten mit islamischen Inhalten für Kinder. Die wirtschaftlichen Auswirkungen reichen über traditionelle Branchen hinaus. 61 Prozent der Muslime in Südostasien berücksichtigen Halal-Zertifizierungen bei der Wahl von Banken und Anlagen, während 77 Prozent bei der Wahl eines Reiseziels auf verfügbare Halal-Angebote achten. Besonders bemerkenswert: 85 Prozent der Befragten interessieren sich für ein eigens für Muslime entwickeltes Metaversum, und 53 Prozent nutzen regelmäßig Gebets- und Koran-Apps auf ihren Smartphones. Diese Zahlen zeigen, dass die digitale Modernisierung religiösen Ausdruck ermöglicht, statt ihn zu ersetzen.

Künstliche Intelligenz und religiöse Werte

Die Verbindung von Spitzentechnologie und islamischer Ethik ist auf unerwartete Weise in die öffentliche Debatte gelangt. Der malaysische Ministerpräsident Anwar Ibrahim forderte Softwareentwickler kürzlich auf, künstliche Intelligenz mit islamischen Werten zu verbinden. Eine solche Integration, argumentierte er, stelle sicher, dass Technologie der Menschheit auf ethische Weise diene. Seit seinem Amtsantritt Ende 2022 hat Anwar die Entwicklung künstlicher Intelligenz zu einem Schwerpunkt der malaysischen Wirtschaftsagenda gemacht und damit die Möglichkeit ins Spiel gebracht, algorithmische Entscheidungen an religiösen Leitlinien auszurichten. Der Vorschlag wirft komplexe Fragen darüber auf, wie sich absolute moralische Grundsätze in maschinelle Lernsysteme programmieren lassen. Kritiker weisen darauf hin, dass das islamische Recht wie alle religiösen Traditionen je nach Rechtsschule und kulturellem Kontext unterschiedlich ausgelegt wird. Wird ein einzelner theologischer Rahmen in KI-Systeme eingebettet, könnten bestimmte Glaubenslehren festgeschrieben werden, die nicht alle Muslime teilen oder die Angehörige nichtmuslimischer Minderheiten als ausgrenzend empfinden. Der Vorschlag verdeutlicht ein größeres Spannungsfeld im Modernisierungsprozess der Region: Während Regierungen den technologischen Fortschritt fördern, um im globalen Wettbewerb zu bestehen, verlangen konservative religiöse Gruppen, dass die Entwicklung mit islamischen Grundsätzen vereinbar bleibt. Dadurch wächst der Druck, moderne Institutionen von der Finanzwirtschaft über das Bildungswesen bis hin zur digitalen Infrastruktur zu islamisieren und sicherzustellen, dass Fortschritt nicht auf Kosten religiöser Identität geht.

Rechtliche Durchsetzung und kulturelle Spannungen

Das Bestreben, gesellschaftliche Strukturen stärker am Islam auszurichten, zeigt sich je nach Land unterschiedlich und führt mitunter zu Spannungen zwischen religiöser Orthodoxie und lokalen Traditionen. In Aceh, Indonesiens einziger Provinz mit Scharia-Recht, wurden diese Konflikte zuletzt deutlich: Behörden wiesen einen Regen-Schamanen aus, den staatliche Bauunternehmen angeheuert hatten, um während der Nationalen Sportspiele Regen zu verhindern. Religiöse Vertreter verurteilten die javanischen Volksrituale des Schamanen als Schirk (Vielgötterei), schwiegen aber zu ähnlichen mystischen Praktiken wie Ruqya (islamische Exorzismen), bei denen arabische Begriffe verwendet werden. Der Vorfall spiegelt den anhaltenden Streit zwischen Abangan-Muslimen wider, die lokale Mystik in ihren Glauben integrieren, und den puristischen Santri, die den Islam von nichtarabischen Einflüssen befreien wollen. Brunei verfolgt ein anderes Modell staatlich gelenkter Islamisierung. Die absolute Monarchie hat die Strafrechtsverordnung von 2013 auf Grundlage der Scharia eingeführt. Sie weitete das islamische Strafrecht auf Nichtmuslime aus und sieht für Vergehen von Raub bis Ehebruch Körperstrafen vor. Anders als im benachbarten Malaysia, wo Forderungen nach einer stärkeren Durchsetzung islamischen Rechts öffentliche Debatten auslösen, unterdrückt Bruneis Ideologie Melayu Islam Beraja (malaiische islamische Monarchie) abweichende Meinungen, indem sie Kritik an religiösen Autoritäten oder den religiösen Erlassen des Sultans unter Strafe stellt. Wer den offiziellen islamischen Auslegungen widerspricht, muss mit bis zu fünf Jahren Haft rechnen. So entsteht ein einheitliches religiöses Umfeld, in dem es keinen innerislamischen Diskurs gibt, der die Religionspolitik des Staates infrage stellt.

Nusantara-Islam als gemäßigte Gegenströmung

Vor dem Hintergrund eines wachsenden religiösen Traditionalismus propagiert Indonesiens größte islamische Organisation, Nahdlatul Ulama (NU), den Nusantara-Islam als eigenständigen theologischen Ansatz, der Mäßigung, Pluralismus und die Vereinbarkeit mit demokratischen Werten betont. Mit rund 60 Millionen Mitgliedern argumentiert die NU, der Islam in Indonesien habe sich durch den friedlichen Dialog mit lokalen Kulturen und nicht durch Eroberung entwickelt. Daraus sei eine Tradition entstanden, die Toleranz schätzt und Extremismus ablehnt. Das Konzept beruht auf sechs Säulen: Frieden statt Gewalt fördern, lokale Traditionen ohne Synkretismus berücksichtigen, auf die Zivilgesellschaft statt auf staatliche Macht setzen, Islam und Nationalismus miteinander vereinbaren, die Gleichheit aller Bürger unabhängig von ihrer Religion bekräftigen und Radikalismus zurückweisen. NU-Führungsvertreter erklären, dieser Ansatz sei eine Alternative sowohl zum Fundamentalismus im Nahen Osten als auch zum westlichen Säkularismus. Er biete ein Modell, in dem die Liebe zum Heimatland selbst Teil des Glaubens sei. Präsident Joko Widodo unterstützte diese Philosophie und erklärte, er wolle die indonesische Religionspraxis von starreren Auslegungen abgrenzen.

Unser Islam ist Nusantara-Islam.

Die Organisation trägt diese Botschaft auch international weiter. Sie veranstaltet Gipfeltreffen gemäßigter islamischer Führungspersönlichkeiten und vertritt die Auffassung, Südostasien könne statt des Nahen Ostens zur Wiege einer religiösen Reform in der muslimischen Welt werden. Diese Vision stellt sich direkt gegen Gruppen wie die Islamische Verteidigungsfront und Hizbut Tahrir Indonesia, die den Nusantara-Islam ablehnen, weil er nationale Identität und lokale Bräuche als mit religiöser Praxis vereinbar betrachtet.

Internationale Solidarität und die Palästina-Frage

Die religiöse Erneuerung in Südostasien hat erhebliche außenpolitische Folgen, insbesondere für die Solidarität mit muslimischen Gemeinschaften, die in Konflikten im Ausland leben. Indonesien, Malaysia und Brunei unterhalten keine offiziellen diplomatischen Beziehungen zu Israel. Unter normalen Umständen dürfen israelische Staatsbürger und Unternehmen nicht einreisen. Diese Haltung spiegelt sowohl die islamisch-religiöse Solidarität als auch die antikoloniale Gesinnung wider, die in der eigenen Geschichte westlicher Vorherrschaft in der Region wurzelt. Politiker wie Malaysias Mahathir Mohamad haben die israelische Politik wiederholt verurteilt. Während seiner jüngsten Amtszeit bezeichnete er Israel als Ursache für die Instabilität der Welt. Die Länder unterstützen die Gründung eines palästinensischen Staates und beherbergen palästinensische diplomatische Vertretungen. Zudem bieten sie Palästinensern Bildungs- und Arbeitsmöglichkeiten. Diese außenpolitische Ausrichtung zeigt, wie sich islamische Identität in Südostasien in konkreten politischen Positionen niederschlägt, die von denen westlicher Verbündeter abweichen. Die Solidarität reicht über die Regierungspolitik hinaus und prägt auch die öffentliche Meinung. Dabei wirkt die Palästina-Frage über ethnische und nationale Grenzen hinweg verbindend. Religiöse Organisationen deuten den Konflikt theologisch als Verteidigung islamischer Heiligtümer, während Politiker gemeinsame Erfahrungen kolonialer Unterwerfung betonen. Dass diese Haltung über verschiedene Regierungen und innenpolitische Konstellationen hinweg Bestand hat, deutet darauf hin, dass die Solidarität mit den Palästinensern zu einem festen Bestandteil der islamischen politischen Identität Südostasiens geworden ist. Sie erschwert Bemühungen um eine Normalisierung der Beziehungen zu Israel, selbst wenn diese wirtschaftliche oder strategische Vorteile bieten könnte.

Das Wichtigste im Überblick

• Der Islam tritt in Südostasien zunehmend über friedliche politische, rechtliche und konsumbezogene Wege in Erscheinung statt durch gewalttätigen Extremismus. Malaysia und Indonesien treiben diesen Wandel an.
• In der Region leben rund 242 Millionen Muslime, 42 Prozent der Bevölkerung Südostasiens. Indonesien hat mit 230 Millionen die größte muslimische Bevölkerung der Welt.
• Umfragen deuten auf eine stärkere Frömmigkeit unter jüngeren Muslimen hin: 84 Prozent in Malaysia und Indonesien beten täglich, 33 Prozent geben an, religiöser zu sein als ihre Eltern.
• Die Halal-Wirtschaft hat sich zu einem bedeutenden Wirtschaftsfaktor entwickelt. Malaysia und Indonesien zählen zu den vier größten islamischen Märkten der Welt, die Finanzdienstleistungen, Lebensmittel, Reisen und digitale Angebote umfassen.
• Die technologische Modernisierung berücksichtigt religiöse Praxis: 53 Prozent der Muslime nutzen Gebets-Apps, 85 Prozent interessieren sich für Metaversen speziell für Muslime.
• Die Spannungen zwischen einer strengen Anwendung der Scharia und lokalen Traditionen halten an. Das zeigt sich etwa in Acehs Ablehnung javanischer Mystik und in Bruneis Ausweitung des islamischen Strafrechts auf Nichtmuslime.
• Indonesiens Nahdlatul Ulama propagiert den Nusantara-Islam als gemäßigte Alternative, die Toleranz, Demokratie und die Vereinbarkeit mit lokalen Kulturen betont und sich von konservativeren Auslegungen abgrenzt.
• Die mehrheitlich muslimischen Länder Südostasiens zeigen in der Außenpolitik anhaltende Solidarität mit Palästina und verweigern Israel aus religiösen und antikolonialen Gründen diplomatische Beziehungen.